1028 按上下文照正意解，并非照字面强解
我们已说明「这是我的身体」，按照上下文的正确解释是「这是用我的身体所立的新约」。如此解释并非削弱我们领受基督身体的真理，我们惟一的目的是要驳斥这些人愚昧的顽固，他们在言词上的激烈争辩。根据保罗和路加记载的经文，我们知道「饼」是指向基督的身体，因为这是用基督的身体与我们所立的约，作为立约的凭据。他们若想攻击这解释，他们争执的对象不是我们，乃是圣灵。不论他们如何喧嚷说他们敬畏基督的话，不敢用比喻的意义解释基督清楚的话，然而这是借口，因为经文证据十分充足。
同 时，正如我们已经说过的，我们必须了解这以基督的身体和血所立的新约，其性质为何。因为这借着基督的受死献祭所确立的恩约，除非我们在此恩约里与基督联合、奥秘的交通团契使我们与他合一(此即圣餐所印证的)，否则这恩约对我们毫无益处。
所以，根据记号与其所代表的实体之间的紧密关系，我们必须承认实体的名称归给了记号(当然是转喻的方式)，然而这是极为恰当的类比。我们不用寓意和比方来解释，免得有人指控我们以遁辞逃避或离题。我们说这是「转喻」，这是圣经在讲解奥秘时经常采用的表达方式。不然我们就无法理解下面的话：「割礼是我的约，就立在你们肉体上」(创17:13)，「羊羔是耶和华的逾越节」(出12:1)，「律法的祭是赎罪的」(利17:11；来9:22)，以及「那磐石必有水流出来」(出17:6)「就是基督」(林前10:4)。除非我们把这些话解释为转喻(转移名称，表达同样意义)，否则无法明白。圣经不仅是将高贵实体的名称转给卑微记号者，然而另一方面也将可见之记号的名称归给其所代表的实体：例如神在荆棘中向摩西显现(出3:2)；锡安圣殿的约柜被称为神以及神的面(诗84:7-8；诗42:3)；圣灵仿佛鸽子降下(太3:16)。虽然记号与其所代表的实体，在本质上是不同(因为后者是属灵的与属天的，而前者是物质的与可见的)，然而，因为记号被圣化来代表所指向的实体，它不再是空无内容的表号，乃是真正彰显其所代表的实体。所以，记号的名称可恰当用来归属于其所代表的实体。
人所设计的记号，作为代表未见之事的象征，并非作为已经临在之事的记号(而且这些记号常常是错误的表记)，然而它们也有时美其名被称为其所代表的事物。由此可见，神所设立的圣礼记号就更有理由，借用其所代表的实体之名称来称呼它们，因为它们总是确定无误的指向所代表的实体。这些记号与实体相连，由于二者是如此类似与密切关连，所以从记号到实体或实体到记号的名称转换，是容易理解的。
所以，我们不是反对者所称的转换专家(这是反对者对我们的嘲弄)。因为我们已经根据圣经通常用法，解释圣礼的用词。因为洗礼与圣餐有多方面的共同点，并且记号与实体的名称转喻是其中之一。因此，就如使徒保罗教导：那给以色列人流出「灵水」的「磐石」就是基督(林前10:4)，因为以色列人能够从这可见的记号了解那灵水的真义，虽然灵水本身是肉眼看不见的；照样现今基督的身体被称为饼，因为主借着这记号的显示，使我们真实领受他的身体。
我们根据圣经的解释，并非自己所发明的新观念，奥古斯丁的立场与我们所说的一样。他说「若圣礼与其所见证的实体真理，没有相似的地方，它们就根本不是圣礼。此外，因为这相同点，圣礼经常以其所代表实体的名称来称呼之。因此，就如在某种意义而言，基督身体的圣礼就是基督的身体，基督之血的圣礼就是基督的血；照样，信的圣礼就是信。」在奥古斯丁的著作里有许多类似的话，然而我们引用这一句就够了。奥古斯丁说，圣经论到圣礼时常用转喻，这是普遍的总原则。这总原则运用在圣餐上，就厘清了许多误解与谬论。奥古斯丁说，当基督给我们那代表他身体的记号时，他毫不犹豫的称它为自己的身体。奥古斯丁说：「基督的耐心真是奇妙，因为当基督在设立圣餐时，将代表他身体和血的记号赐给他门徒时，他也容许犹大入席」。