9. 第三章 ⼀个⾄⼤的主题 2

忠⼼的使者

    作为⼀名传道⼈，保罗是神所任命的传基督钉⼗字架的使者。作为使者跟作为演讲家是完全不同的两码事，使者的评判标准完全取决于他是否忠⼼地传达所交付于他的信息，⼀字也不差。他不⽤对听众的回应负责，相反，他的⼯作就是忠⼼地派遣信息。

    ⽽演讲家的评判标准，则是看他是否能从听众得到回应，然⽽这不是使者的⼯作。演讲家是以结果为导向，⽽使者是以信息为导向。

做主的发⾔⼈

    正如古斯塔夫.弗⾥德⾥奇（Gustav Friedrich）在《新约神学词典》（Theological Dictionary of the New Testament）中的定义，使者（希腊⽂ keryx）是⼀个忠⼼地、原原本本地传达所领受信息的⼈。弗⾥德⾥奇写道：

    “使者所传达的信息，其本质特征是这信息并⾮由他们⾃⼰发出，在信息背后有⼀个更⾼的⼒量。使者并不表达⾃⼰的观点，⽽只是主⼈的发⾔⼈……使者采⽤任命他们之⼈的思维，全权代表他们的主⼈……基本上，使者只给出简短的信息，发问并将答案带回……他完全受制于差他之⼈的命令。”

    可靠的使者在执⾏使命时必须绝不岔道，他只需要原原本本地传递信息即可，然后回到他的发命⼈那⾥领受新的命令。弗⾥德⾥奇进⼀步解释使者的⾓⾊：

    “⼀个好的使者不会使⾃⼰陷⼊冗长的谈判，⽽是在传达信息之后⽴刻返回……通常来说，他只是⼀个执⾏⼯具。作为主⼈的喉⾆，他不当在所交付他的信息上加上⾃⼰的信息，以此篡改领受的话。他必须原原本本地照着所交给他的话去传达……他必须严格遵守主⼈的话和命令。”

    这正是保罗对⾃⼰的看法，他只是⼀个必须严格遵照所领受信息的使者，神已将基督钉⼗字架的信息派遣给他，他必须传讲这⼀真理。不论哥林多⼈有什么期待，保罗都置之不顾，因他知道他绝不能为了赢得听众⽽篡改信息、使之听上去更悦⽿动听。对使徒⽽⾔，福⾳信息如刻⽯壁。

    保罗知道他不能偷换信息，或是靠操纵听众达成某种想要的果效。他要按照所赐给他的照实传达，将结果交托他的主⼈。

将结果交于神

    传达信息的时候，使者会从听众那⾥遭遇各种不同的回应，然⽽这不当使他担忧。不论使者⾃⼰渴望从听众那⾥得到多少接纳，他都不能容许这种对结果的渴望影响信息的传达。

    有⼀点⾮常重要、值得注意：本质上说，听众对信息的回应，反映了他们对信息主⼈的态度，⽽⾮使者本⾝。在任何情况下，使者都不能靠更改信息来企图获取更好回应，也不能在信息上让步以便它听起来更悦⽿。

    这⾥暗⽰我们，⼀个使者不能为成功所驱动，相反，他应该由顺服所驱动。他是主⼈⼿下执⾏命令的⼠兵，他的任务仅限于宣布信息内容、宣告听到信息的⼈应有的回应。他不必传讲具有说服⼒的冗长论证，⽽是要宣告所给他的信息，并回去向任命他的⼈汇报。

    在这种情形下，保罗发现很有必要纠正⼀下哥林多⼈对讲道⼈的错误看法。 如果他没有纠正这种错误观念，他们的基督徒⽣活就会停留在属⾁体和不成熟的光景中，教会就会停滞不前。

    作为使者，保罗知道他必须传达神交给他的信息，把结果交托给主。保罗是否被⼀些⼈误解或嘲笑，这⼀点也不重要；他必须接受他的⾓⾊，执⾏他神圣的职责。他要向之交账的并⾮哥林多⼈，⽽是神⾃⼰。

    每个讲道⼈也都是如此直接向神交账，每个站讲台的使者都直接向任命他执⾏任务的⼈负责。如果你讨神喜悦，那么你惹谁不⾼兴都不重要；如果你不讨神喜悦，那你讨谁欢喜都没⽤。

⼗字架带来的分别

    在哥林多前书 1 章 18 节⾥，保罗说道：“⼗字架的道理，在那灭亡的⼈为愚拙；在我们得救的⼈，却为神的⼤能。” 保罗这么说的意思是⼗字架将全⼈类分为两种⼈，对⾮信徒⽽⾔，⼗字架是愚昧，对信徒⽽⾔，⼗字架是神的⼤能。⼗字架将世上所有⼈分为以上两类。

世⼈以为愚拙

    保罗说福⾳对未得救之⼈⽽⾔是“愚拙”的，英⽂单词 moron（⽩痴）就是从这个词（希腊⽂ moros）⽽来，指的是⼀个⼈没有智⼒处理信息与得出正确结论。保罗说，对于未归正的思维⽽⾔，救主钉⼗字架这样的真理是愚昧、荒谬以及不合常理的。宣讲基督的钉死被视为是愚昧⽆知，甚⾄是精神错乱般的疯狂。

    保罗指着这种愚拙说：“属⾎⽓的⼈不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的⼈才能看透”（哥林多前书 2:14）。这就是说，传讲⼗字架对于属⾎⽓的⼈⽽⾔仍然是愚拙的，属⾎⽓的⼈只经历过⾃然的出⽣，没有得着属灵的重⽣。

    对于灭亡的世界⽽⾔，传讲⼗字架永远是件愚拙之事。然⽽当今许多讲道⼈不希望他们的讲道被未归正者不屑⼀顾，他们渴望受到欢迎，因此就转向“⾼⾔⼤智”以获取流⾏度。他们采⽤了世上的智慧，以便吸引观众。悲剧的是，他们⾃⼰不能接受这⼀事实，就是⼗字架对于世界⽽⾔是绝对愚拙的。

    相反，“（⼗字架）在我们得救的⼈，却为神的⼤能”（哥林多前书 1：18）。那些眼睛被恩典打开的⼈以⼀种截然不同的⽅式看待⼗字架，他们不再处于属灵的昏暗当中，他们能看见⼗字架的真正所是——它是将罪⼈从神忿怒之下拯救出来的⽅法。

犹太⼈的绊脚⽯

    保罗说：“我们却是传钉在⼗字架的基督，在犹太⼈为绊脚⽯”（哥林多前书1:23）。耶稣时代的犹太⼈期盼⼀位拯救他们脱离外邦统治的弥赛亚，他们渴望⼀位将他们从罗马帝国的暴政下救出的救主，因此对⼀个钉⼗字架的弥赛亚没有任何兴趣。

    对于犹太⼈来说，弥赛亚被杀是⼀桩绝对的丑闻。在罗马时代，⼗字架专被⽤于刑罚最糟糕的罪⾏，钉⼗字架⽽死是如此可怕，以⾄于这种刑罚只会被⽤于罗马公民以外的⼈⾝上。这种残酷的死刑是专门留给那些声名狼藉的国家敌⼈的，就是恐怖分⼦、杀⼈犯和⽆政府主义者。

    当犹太⼈被告知他们长久以来所期待的弥赛亚被钉死在⼗字架上，这对他们⽽⾔是个绊脚⽯——基本上是⼀种羞辱，是⼀个可耻的信息，意味着失败⽽⾮成功。这使得他们落⼊更深的不信之中。

    然⽽保罗没有更改他⼗字架的信息，以⾊列对基督的弃绝也没有致使他在讲道中改换⼀种不同的⽅法。尽管基督并祂钉⼗字架对犹太⼈⽽⾔是块绊脚⽯，但保罗仍旧忠⼼传讲，甚⾄更加⽤⼒在传钉⼗字架的基督以外，我们没有任何福⾳可讲。对于那些有宗教热情但终久失丧的⼈来说，⼗字架的宣讲永远是块绊脚⽯。对他们⽽⾔，⼗字架意味着愚昧。

充满基督的讲道

    1861 年伦敦都城会幕的开堂崇拜是教会历史上的⼀个伟⼤时刻，在这⼀⾥程碑式的崇拜上，年仅 26 岁的司布真⾛上讲台，在礼堂⾥讲了他的第⼀篇道。司布真那天所讲的，是统管他往后整个讲道⽣涯的⾄⾼主题——耶稣基督。

侍奉的最⾼对象

    那天司布真的讲道经⽂是：“他们就每⽇在殿⾥、在家⾥不住地教训⼈，传耶稣是基督”（使徒⾏传 5:42）。借此，司布真宣布了在他⼼⽬中、他往后在这⼀新教堂⾥的崇拜侍奉其中⼼焦点必须是什么。基督必须是⼀切宣讲的中⼼，不管讲的是哪段经⽂，司布真都是坚定不移地定睛于耶稣基督。

    在这⼀开堂讲道中，司布真讲了以下应当在每个讲道⼈⼼中产⽣共鸣的话：

    “我想要如此建议，只要这教堂依旧站⽴，只要这⾥还有崇拜者出席，这座教堂⾥的讲道主题就应当是耶稣基督……如果我被问及我的信条是什么，我想我必须如此回答——是耶稣基督……愿神帮助我，那位我要永远将⾃⼰捆绑、扎根于其中的神性位格是……基督耶稣，祂是福⾳的实质与总和，在祂⾥⾯有⼀切的神学，有每⼀个宝贵真理的道成⾁⾝，以及全然荣耀的道路真理⽣命的化⾝。”

    在这⼀声明中，司布真表明⼀切真讲道都必须以耶稣基督的位格与⼯作为中⼼。司布真又有⼀次这样说道：“我的兄弟们，这就是总结，要传讲基督，⼀直传讲、永远传讲。祂就是整个福⾳，他的位格、职分与⼯作必须是我们的独⼀⾄⾼主题。” 对于讲道⼈⽽⾔，基督就是 ⼀切。

传讲基督的伟⼤

    以基督为中⼼是每⼀个世代、每⼀个地⽅的每⼀个讲道⼈都必须坚持的标准。基督应当在每⼀篇讲道中显⼤，我们应当为着拥有尊崇祂圣名的特权⽽欢欣⿎舞。

    伟⼤的讲道⼈总是传讲⼀位伟⼤的基督，尽管他们有可能软弱，但他们必须总在传讲主耶稣⽆与伦⽐的伟⼤上成功。不论他们所服侍的世代其⽂化如何，也不管听众有着怎样的期待，忠⼼的讲道⼈委⾝于传讲耶稣基督拯救的死其⾄⾼与卓越⾮凡。

    在当下的时刻，愿讲道能牢牢扎根于基督并祂钉⼗字架⾥，愿讲道⼈宣告主耶稣⽆与伦⽐的位格与所成就的⼯作，愿讲台单单以使基督主权的荣耀显⼤为标志。