6.第二章华而不实的把戏2

讲道不该怎么讲

    保罗描述⾃⼰的讲道时，以强烈的消极否定开始。他特别强调他到哥林多不是带着什么去的。他说：“我到你们那⾥去，并没有⽤⾼⾔⼤智对你们宣传神的奥秘”（哥林多前书 2:1）。这些话所指的是保罗在第⼆次宣教旅程中拜访哥林多的时候，使徒回想先前的拜访时，坚决否定他是去传讲⼀个属世的信息。不但如此，他也不是靠着世俗演讲的次等⼿段，就是外邦⼈特别迷恋的那些⽅法。

    如果有哪个城市惯于使⽤“⾼⾔”、“⼤智”这两种修辞策略，那⼀定是哥林多。这些痴迷修辞学的哥林多⼈⾮常迷恋雄辩⼜才，他们被公共演讲家的智慧给迷住了。如果保罗能带着这两个演讲武器⽽来，肯定能获得全城的注意；⼤批的群众会向他涌来、听他的教诲，他很快就能达到座⽆虚席的地步。

    如果保罗能⼀户户地拜访哥林多居民，做⼀个问卷调查，问问他们希望教会⾥有什么，居民们肯定会热切地回答：“给我们⾼⾔⼤智吧！我们保证会来。” 他们扎堆地要听那些具备这些流⾏⽅法的演讲者的演讲。

    但是保罗没有使⽤这些虚空的⼿段，他直截了当地拒绝采⽤世俗伎俩吸引听众。这 不是 他向哥林多⼈传福⾳的⽅式。

    今⽇的讲道⼈也绝不能向这种妥协屈服，倚靠属⾁体的⼿段不在那些为神所差之⼈的⼯具箱⾥。对神的仆⼈⽽⾔，这种不合标准的传讲⽅式是被明确禁⽌的，天上的祝福不会与这种以世俗⽅法进⾏的讲道同在。

不是⽤“⾼⾔”

    当保罗提到“⾼⾔”时，他指的是世俗公共演讲所使⽤的技巧，他尤其是指着当时从希腊雄辩家学来的策略。雅典城离哥林多只有 45 英⾥远，雅典是希腊哲学的发源地，也是⾼雅⽂化的中⼼；最伟⼤的哲学家⽣在雅典、长在雅典，这⾥也是最伟⼤的雄辩家学习雄辩术的地⽅。因着地理位置的邻近，诞⽣在雅典的东西很快就上演在了哥林多的百⽼汇中。

    保罗毅然拒绝以这种⽅式讲道，他说：“我来不是向你们说听不懂的⾼深话，不是来⽤⾼深的⾔语炫耀我的理性的。” 使徒着重声明说他没有倚靠⾼深的⾔语，也没有试图⽤华丽的修辞使他们惊奇。如果他靠的是这些东西，他知道等下⼀个耀眼的演说家来到时，他必定要失去他们。

    当保罗说他来没有⽤⾼深的⾔语时，他的意思是他没有像那些希腊雄辩家⼀样交流，没有对听众阿谀奉承，或使⽤设计好的技巧来傀儡听众。他没有依靠修辞技巧或训练有素的声线来催眠那些很容易受迷惑的哥林多⼈。

    保罗没有倚靠世俗的辩论技巧或演讲姿势，也没有⽤希腊学来的华丽⼜才或表演技巧，没有⾃吹⾃擂虚张声势，就好像他是在台上扮演某个⾓⾊的演员⼀样，他没有试图呈现⾃⼰为不是⾃⼰的另⼀个⼈。简单地说，使徒保罗没有使⽤华丽的演讲术来设法取得听众的回应。

不要耍花招

    保罗坚定不移地说：“你知道我不是像其他演说家那样不过是来给你们的⽿朵挠挠痒，我没有试图从你们⾝上获利。” 如今许多⼈说：“信息不变，⽅法可以随意转换”，对这⼀当今饱受赞扬的论调，使徒保罗显然没有买账。相反，保罗坚持说不但信息是神设⽴的，⽽且传讲⽅法的界限也已经由神划定，讲道⼈必须不倚靠⼈的技巧与聪明。

   遗憾的是，今⽇的讲道常常是对保罗所拒绝的东西的拙劣模仿，福⾳真理被巧妙地“包装”，以便能顺利“销往市场”，然后“有个好销量”。在这⼀愚昧的视⾓⾥，罪⼈被视为“顾客”，讲道是传福⾳的⼀种“销售策略”，信息被加⼯成聪明的“⼴告”，被设计来与“潜在买家”达成“交易”。如有需要，讲道⼈还会使⽤任何他们认为可以使“寻买者上钩”的“顾客友好”⽅式。这种以⼈为中⼼的讲道⽅式、导购劝诱式的传福⾳⽅法时下正流⾏。

    那些以这种视⾓看待讲台侍奉的传道⼈，会采⽤任何福⾳把戏花招以便使教会增长。

    这⼀切都是为了让讲台变得时尚流⾏，期望以此吸引⼤批的听众与追随者。教会领导层显然是将信⼼放在了讲道⼈的⼜才上，⽽⾮所讲信息的⼒量上。但这是圣经所要求于讲道⼈的吗？这是神指命祂的仆⼈向世界传福⾳的⽅式吗？答案是⼀个巨⼤的不。

    这种“⾼⾔”被神严格禁⽌。使徒保罗向哥林多⼈解释他的侍奉⽅式时，他为将来每⼀代的传道⼈⽴下了⼀个永恒的典范：这就是⼈ 不当 ⽤来传讲神话语的⽅式，我们必须拒绝这⼀禁果，因为它是腐烂到⼼的。简单地说，神的话如何被传讲，对神⽽⾔很重要。

不要世界的智慧

    除了传讲⽅式外，保罗还提醒哥林多⼈，他来并⾮带着“⼤智”。在这⾥，他指的是世俗世界观中⼈的智慧，他是在说：“我到你们中间，不是带着属世的哲学。” 在古代世界，“智慧”⼀词属于希腊哲学，事实上，希腊⽂ philosophia 的字⾯意思就是“爱智慧”。这⼀属⾁体的视⾓试图构建⼀套使⼈⽣没有神也能有意义的世界观。

    保罗没有试图藉着引⽤诸如荷马、柏拉图、亚⾥⼠多德和苏格拉底等希腊哲学家，来使他的信息更有滋味。他没有采⽤⼈本的世界观，拒绝往⽔晶般纯净剔透的福⾳⾥加⼊哪怕⼀丁点被⼈的思想污染的东西。

    当保罗说他拒绝采⽤⼈的智慧时，他的意思是他不会诉诸于希腊哲学衍⽣出来的世俗意识形态。“⾼⾔”是跟他讲道的风格/⽅式有关，“⼤智”则跟他讲道的实质有关；前者关乎交流的⽅法，后者关乎讲论的内容。换句话说，“⼤智”指的是⼀个⼈说了什么，⽽“⾼⾔”则是指⼀个⼈怎么说。保罗直截了当地将两者全部弃绝。

弃绝⼈的智慧

    保罗对哥林多⼈讲道时，没有采⽤世界对⼈属灵光景的诊断——要么健康要么患病，但肯定没死。他也没有给那些被罪折磨的病⼈开出世界的处⽅，世俗的药不能治好死⼈，只能拖延死亡。如果保罗⽤了这种药，他就会在天上的法庭被判有罪于牧养上的玩忽职守。

    ⽆可否认，希腊哲学问了许多关于⼈⽣的正确问题：我从哪⾥来？我是谁？我往哪⾥去？⼈⽣到底关乎什么？我为什么会在这⾥？这是什么意思？真理是什么？我如何才能找到快乐？我该如何⽣活？

    此外，哲学还问了关乎死后⽣命的正确问题：死亡是什么？我死后要去哪⾥？死亡中发⽣了什么？我会与神同在吗？我会被神接纳吗？

    但是希腊哲学不能提供这些犀利⼈⽣问题的正确答案，因着他们⾃⾝的有限视野，他们给出的是世俗视⾓，这也是当下许多讲道⼈所传的。

    保罗严厉地定罪这种败坏的讲道，他对哥林多⼈说：“我 没有 以这种⽅式到你们中间，我 没有 对你们的问题下⼀个世俗的诊断。” 相反，保罗除了神的话语外，绝对没有任何可说的。他的嘴唇只传讲神所交付于他的话语。⽂化没有给他提供任何值得传讲或相信的东西，相反，使徒保罗在他的讲道中只从神的智慧汲取信息。