2. 第2讲 没有别的福音

我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音！那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。

——加1：6-10

古罗马著名教育家和散文家昆提良（Quintilian,  A. D. 35-95）若是给保罗的这封书信打分的话，估计不会是“A”。昆提良是古典风格大师。人们过去若想学习优雅的写作或者演讲，他的著作《演讲艺术》（Institutio oratoria）是必读书目。昆提良对合宜措辞有很严格要求，他鄙视那些一开场就大声叫嚣或言辞激烈的演讲者：“我搞不懂为什么他们一开场就要如此野蛮、喧哗。不论人在何事上表达自己的观点，只要是健全的人，都不该一上来就大叫，而是应该竭力通过礼貌自然的开场白来赢得听众的认同。”

保罗一开场就对加拉太信徒说：“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。”（加1：6）这和礼貌自然的开场相差甚远。保罗并不是因为愚蠢才这样说话（或许Quintilian持不同看法），他很受震惊，不仅震惊，简直要晕倒。

英国人对保罗此时的态度有个很好的形容词——“目瞪口呆的”（gob-smacked）。“gob”是“嘴巴”的俚称；“tobesmacked”指用手猛掴。

所以一个“目瞪口呆”的人张大嘴巴，手啪地一声捂住嘴巴，惊愕地睁大双眼。保罗此时就是“目瞪口呆”，他吃惊、惊奇、震惊又愤怒，因此信一开头就用了表达义怒的词语。

保罗甚至没先对加拉太人说几句客套话。这和保罗其它书信风格很不一样，其它书信中保罗总是首先为教会的美好见证向神感恩。就连风气败坏的哥林多教会还得到保罗一大堆赞扬。但是保罗就连最正常的礼貌也没给加拉太信徒。在第五节颂赞神之后，我们本期待保罗来个祝福，没想到保罗却发出咒诅。

第一节 别的福音？

保罗这样的语气有充分的理由，因为他正面临紧要关头。我们不妨设想一下当时的情形，一定是这样的：信使送给保罗一封有关加拉太众教会的信或报告，信中提到加拉太信徒正试图为基督的福音加上摩西的律法。这正是犹太派的教导，就是那些从耶路撒冷起一直在宣教中尾随保罗的信基督的犹太律法主义者所讲的。他们希望外邦人成为基督徒之前先成为犹太人。他们希望在信靠基督上加上人遵守律法的行为作为得救根基。

保罗一收到信就立刻构思如何回复。我们可以想像当时的情形，保罗抓起羊皮卷信纸，猛地一拍桌子，甚至打翻了墨水瓶，大喊书记员过来。保罗一边在房间踱来踱去，一边口授回信，语气急促，言辞愤慨：“保罗……使徒……稀奇你们……！”

保罗写《加拉太书》是因为担心加拉太信徒正要丢弃基督里的信心。他们走偏了。“离开”（Deserting）一词原是军事用语，用来形容叛国者，后又被用于指人从一个宗教变节到另一个宗教，或是从一个哲学流派跑到另一个哲学流派。加拉太信徒正在背叛他们对基督的信仰而从了别的路。我们要特别留意保罗用了动词“deserting”的现在时，表明加拉太信徒当前正处在这样的偏离中，还没有完全偏离，所以还有机会阻止他们。

让保罗困惑不解的是加拉太信徒如此之快地离开福音真理，《新英语圣经》（New English Bible）用“这么快离开”（“turning so quickly away”）来翻译，这意味着加拉太信徒很快就接受关于守律法的新福音，很有可能是保罗才离开不久就发生了这样的事。

保罗在加拉太地区的短期布道非常成功，看看下面的片段便可得知：在彼西底的安提阿“犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的……外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道；凡预定得永生的人都信了，于是主的道传遍了那一带地方”（徒13：43，48-49）；在以哥念，保罗和巴拿巴“同进犹太人的会堂，在那里讲的，叫犹太人和希腊人信的很多”（徒14：1）；在路司得他们甚至被奉为神（徒14：11-13）；在特庇“对那城里的人传了福音，使好些人作门徒”（徒14：21）。

保罗不枉此行：罪人悔改，神迹不断，教会建立。这是基督教历史上最成功的宣教旅程之一，所以保罗才这么不敢信加拉太人已经正在偏离真道。保罗一离开，犹太派就混进了教会，不费吹灰之力之力就使教会放弃了真信仰。变化是多么快！这也提醒我们：除非在神的恩典里我们才会保持真信仰，否则人多么容易走偏啊。

保罗所遇到的，摩西也曾经历过。摩西当时正在西奈山领受神的圣言，经历了属灵的巅峰体验，没想到下山时却发现人们在拜金牛犊，神对摩西说：“下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道。”（出32：7-8）

保罗和当时的摩西一样愤慨。他只是没有像摩西一样摔碎石板，而是力争在局势失控之前和加拉太信徒再次讲明福音。保罗这封信表明一个正极力试图把灾难遏制在萌芽状态的人是何等急迫。梅钦（J. Gresham Machen, 1881-1937）对这段经文解释得非常直白：“你们正偏离福音，我写信就是要阻止你们。”

加拉太信徒打算抛弃的正是福音。他们正在离弃十字架和耶稣死里复活的福音。神恩典的福音是他本不该爱不配的罪人但他却爱了。福音宣告为了救我们脱离罪耶稣基督被钉十架第三天又复活。加拉太人离弃恩典的福音，问题不单在于他们接受别的宗教，也不在于他们用一套思想取代另一套思想，而在于背乎神自己，正如保罗所言：“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的”（加1：6）。他们的离弃是位格间的事，离弃福音就是离弃神。

第二节 颠倒的福音

加拉太人正离弃神和神恩典的福音，保罗进一步阐明原因：“不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。”（加1：7）

这些人到底是谁呢？也许保罗本人并不知道，也许保罗知道了也不想点名道姓。不过显然这些人不是加拉太本地人，有可能是从耶路撒冷来的。整卷《加拉太书》中保罗都直接用“你们”称呼加拉太人，而保罗提到那些传别的福音的教师时，则用“他们”。不管他们是谁，他们都引发了教会的混乱。他们就是在制造混乱。他们在“搅扰”加拉太人（加1：7）。这些人就是肇事者，他们制造混乱，所以称他们“捣乱者”一点儿也不为过。

许多因素会引发教会混乱，但这些捣乱者干的事最具破坏力。约翰·斯托得（JohnStott）说：“教会最大的捣乱者（过去如此，现今亦是）不是那些外面反对、嘲笑、逼迫教会的人，而是教会内部企图更改福音的人。”1这正是犹太派们干的事，他们试图“更改基督的福音”（加1：7），他们歪曲福音，歪曲合乎《圣经》的神学。

“更改”一词意为“颠倒”、“完全颠倒”。若耶稣的好消息正过来传讲，人就得到了福音；可是如果把福音倒过来，就像人倒立一样，结果人就得到了律法。但福音和律法的区别并不容易辨明。如果你当时就在加拉太教会，你能辨明哪头该朝上吗？你能辨别真正的福音吗？更何况对于加拉太信徒而言，都是初信者，这个“别的福音”太具有迷惑性，听起来和真的好消息一样好。

不仅如此，这些来到加拉太教会传讲“别的福音”的人都是基督教会已经受洗的信徒。他们一开始也会说：“我们相信耶稣基督是神的儿子、世界的救主。他就是弥赛亚，以色列中被拣选的那一位，为我们的罪被钉于十字架，又从死里复活。你们必须认罪悔改信靠耶稣基督得救。”

这些让保罗头疼的人和保罗用一样的福音词汇。他们也传讲基督里的救恩，只不过他们还要更进一步，保罗的对手是“信基督的犹太宣教士，他们为了完善、更正保罗的福音，来到加拉太教会，宣扬藉着割礼使信徒成为亚伯拉罕后裔从而‘服在律法之下’，好使他们的悔改‘得以完全’”1。

犹太派试图在保罗传讲的恩典的福音上再加一些东西：“保罗讲得不错，但是我们犹太人敬拜神已有很长的历史，比你们外邦人长得多。不夸张地说我们遵守摩西律法已有一千多年的历史，而且你们可知道耶稣是怎么说的？耶稣说他来不是要废掉律法而是成全律法。你们如果想得到全备的福音就要受割礼。外邦人要想成为神的百姓总得要受割礼。”

还有比犹太派传讲得更合情合理的吗？如果你当时就在以哥念、路司得的教会，你能辨明哪个是真正的福音吗？

第三节 当代“福音”乱象

回到现实，在现在的教会你能区分真福音和那么多假福音吗？现在的教会充斥着多种福音，有物质丰富的福音——教导耶稣可以带来经济收入；有家庭稳固的福音——教导耶稣可以使家庭和睦幸福；有自我成功的福音——教导耶稣可以帮助我们实现梦想；有宗教传统的福音——教导耶稣是走向体面之路；有道德本位的福音——教导耶稣可以使人成为好人，等等。

这些“别的福音”之所以很危险是因为他们的教导都是可以使人受益的：物质丰富、家庭幸福、举止得体是好事。然而，这些尽管都很好，但它们并不是真正的好消息。如果它们成为我们所信的福音，我们就面临偏离那唯一真正福音的危险。

欧特轮德牧师（Raymond Ortlund）想象过没有福音的教会。“没有福音的福音教义是什么样的？我们不得不用别的东西来替换福音的核心信息。那在我们的讲章、书籍、录音带、主日学、家庭《圣经》学习中，最重要的是我们的心中，到底用什么来代替真正的福音呢？”2欧特轮德列举了一系列的可能性：

热衷反堕胎

热衷现代管理技术热衷教会增长

热衷家庭建造

热衷基督教的消费模式

热衷人际关系的联络

热衷藉政治力量把美国带回基督教路线

热衷提升自尊

换句话说，今天没有福音的教会看起来和有福音的教会差不多。我们不能简单地假定我们已经有了福音。我们除非时刻都把福音放在教会核心位置，否则随时有可能把福音弃置一旁而让其它东西来取代福音。马丁·路德（Martin Luther）曾警告说：“教会中时时都面临着一个显而易见的危险：魔鬼总是想方设法诱惑人偏离对纯正教义的信心，取而代之以行为得救和人间传统的某些教义。因此，教会必须不断宣讲以信为本的信息。”教会必须传讲基督被钉十架、受死、三天之后又复活的好消息，信徒当相信并活出这样的真理。否则，福音就会被遗忘。

教会面临的最大危险不是教会外面对福音的敌挡，而是教会里边的假福音。犹太派并没有穿上写着“拥抱我，我是假先知”标语的T恤走遍彼西底的安提阿。他们的危险之处在于他们知道如何用基督徒说话的方式和基督徒对话：他们用正确的宗教词汇；谈论自己“得救”的经历；教导人们要“信靠基督”；他们“谈论福音”。他们唯一没有的就是真正的福音。所以，真福音的最大敌人就是也被称为“福音”但却不是福音的别的什么；最危险的教师传讲的是一个别的基督却还称之为“耶稣”。

这样的假教师并不鲜见，比如一个相当有信誉的教会，其传道人虽然总是谈论福音，却从不花时间教导人面对罪；或者一个摩门教徒邀请人加入基督的教会（所谓“今日圣徒会”）；或者罗马天主教发表声明“我们因信称义”，却不详细说明是唯靠基督里的信称义；还有的神学家自称是福音派信徒，却教导有许多方式可以与神和好，基督也藉着其它宗教拯救人。假教师看起来就像是些很亲切的人，都宣称自己相信基督；但他们相信的耶稣到底是谁？是既为神又为人的那个基督吗？是唯有他被钉十架的宝血才能洗净我们罪污的那个基督吗？是既为审判者又为救主的那个基督吗？是唯有藉着他的义才能使我们与神和好的那个基督吗？

不是任何自称基督徒的人就是服侍真基督；也不是任何被称为福音的就是真福音。使人得救的不是怎么被传讲出来的福音，而是基督为罪人死又复活，这唯一的真福音使人得救。

第四节 只有一个福音

其实有且只有一个白白恩典的福音。在第六节中保罗说他的敌人在传讲“别的福音”，事实上并没有别的福音。保罗一感觉到自己的说法会让人误解还有别的福音，他马上使自己表达得更清楚说“那并不是福音”（加1：7）。保罗不希望任何人哪怕是一念之间认为还有别的福音，因为事实上根本没有别的福音。

为了证明再没有别的福音，保罗尽力想象了一个人们信别的福音的情形。有没有可能保罗再回到加拉太却传另外一个福音？毕竟保罗一直辩称自己是真使徒，是神正式委任的使徒。或者有一天上帝启示给保罗一个新的福音，或者天使从天堂带下另一个福音？保罗提到天使大概是因为犹太人认为律法是藉着天使颁布的（参加3：19）。可以想象一下：一个光明的天使出现了，说：“不要怕!留心听！我奉神的名给你们带来一个新的福音。”那会怎么样？

上帝的圣言《圣经》已经保证神绝无可能重新赐下另一个福音。“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（加1：8）唯一的真福音就是人称义是唯独恩典、唯独信心、唯独基督。任何人若宣讲和以上信息不同的信息，保罗说无论是谁都应当被咒诅下地狱。没有别的福音，从前没有、现在没有、将来也不会有。

马丁·路德（Martin Luther）说：“不教导基督的就不是使徒，哪怕这个人是保罗或彼得；教导基督的就是使徒，哪怕这个人是犹大、安拉、彼拉多或者希律。”路德借用他惯常夸张的说话方式来强调要点，而且这个要点是合乎《圣经》的：真基督教的真伪标准不在于传讲信息的人，而在于信息本身：“不能因为保罗传讲了这个福音，这个福音就是正确的；这个福音是真福音乃因复活的基督授权保罗传讲这样的福音”。福音是真福音就因为这是神的福音。

因为福音是神的，所以不可能再有别的福音。当然，福音向来不乏冒牌货。比如，伊斯兰教就宣称建立在天使启示的基础上；一些宗教宣称他们得到特殊启示知道如何在将来的审判中得救；甚至有些《圣经》学者以《加拉太书》为证说明新教改革的错误，他们说《加拉太书》的主题并不是真正关于唯独因信称义。这就是保罗新观的倡导者们的见解，他们认为《加拉太书》重点是谈犹太人和外邦人的关系问题，而非关注罪人如何被神称义的终极问题。

任何人若持这种观点，我们都要以保罗的话奉劝他：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”（加1：8）。保罗为了表明这番话不是出于草率的夸大其词或过分的宗教狂热，而是经过慎思明辨，便再一次郑重其事地重复：“我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”（加1：9）第9节经文保罗用的是陈述语气而非虚拟语气，第八节还是虚拟语气（if anyone should preach），第9节就变成了陈述语气（if anyone does preach），保罗实际上就是指加拉太目前真实的景况：假教师在传假福音。

真福音不仅是保罗当初所传，也是加拉太人曾经接受的。任何人若是传别的福音，都应当被“咒诅”。这也是《旧约》的观点：“任何人或事与神为敌就必致灭亡。”3被“咒诅”就是承受来自神的咒诅，就像迦南地被神咒诅直至完全毁灭一样。保罗说即便自己传别的福音，他也会被咒诅。任何传别的福音之人必要承受神的忿怒和咒诅。

没有别的福音。罪人要么接受这个唯一的真福音，要么就永远受咒诅。神让独生子耶稣基督为我们的罪被钉十架又复活，为我们提供了永生这一白白的救恩。如果我们拒绝这个礼物，神还能做什么救我们呢？

第五节 只讨他的喜悦

保罗关于永远受咒诅的话听起来并不顺耳。马丁·路德说：“保罗的布道不会得到人和世界的好感。因为世界听到自己一切的智慧、自义、宗教和权柄全被否定了自然会愤怒至极，无法忍受这样的否定……好比我们公开指责人并否定他们一切的努力，毫无疑问很快我们就会遭到仇恨、迫害、被逐出教会、被定罪等等。”

使徒保罗独自面临着这所有的一切，包括殉道的危险。因为无论生死，保罗都定意要将那唯一纯正的福音传开。他甘心乐意地迎接一切挑战，因为保罗深知谁的喜悦才是最重要的。

尽管保罗非常忠于神的道，但从经文可以明显看出他的敌人甚至攻击保罗前后不一：“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”（加1：10）

保罗的敌人指责保罗所言所行都是为了取悦于人，为了自己的名望：当他和犹太人在一起的时候言行举止像犹太人；可当他和外邦人在一起的时候，他又告诉外邦人不需要遵守摩西律法、不需要受割礼。他只在乎自己的声望。比如，保罗让提摩太在加拉太受割礼是为了取悦犹太人（徒16：3），却没让提多受割礼（加2：3）。鉴于此，保罗受到质疑说他前后行为不一致就一点儿也不奇怪了。况且保罗本人也说过：“向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何，总要救些人。”（林前9：22）

事实上保罗的做法看起来似乎前后不一致，但保罗对福音从没有前后不一致。提摩太受割礼是为了更便于向犹太人传福音。对于保守的犹太人而言，不受割礼的人基本上连接近犹太人的机会都没有。而提多的情形则不一样，保罗发现犹太基督徒要把提多的割礼等同于救恩，故而拒绝要提多受割礼。对于保罗而言，受不受割礼并不重要，除非人们认为要想得救必须要受割礼，割礼就变成关于福音真理本身的事了。读读保罗关于咒诅的论述就知道他根本不是为了讨人的喜悦（加1: 8-9）。一个人若在乎人们的评价压根儿就不会说出保罗这样的话。所以保罗就提出这样的反问：“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？”（加1：10），显然保罗不是为了讨人的喜欢。

保罗只为讨神而非人的喜悦而活！像保罗这样的人太少了。那保罗为什么能如此坚定呢？因为他是靠着唯一的真福音而活。不错，曾经有段时间保罗人生最重要的事情就是别人对自己的评价，第10节的结束保罗提到自己的这段经历：“若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”（加1：10）保罗悔改信主之前、他还是法利赛人的时候，保罗尽一切努力装门面。他为自己受过割礼、自己的种族、家庭出身、文化背景、尤其对自己能遵守律法而骄傲（参腓3：4-6）。那个时候他靠别的福音活着，其实压根儿并不是福音。

后来保罗离开法利赛教门悔改信主了。他再也不试图讨人的喜欢，而是全然信靠耶稣基督。他再也不关心别人对他的评价，他不再为自己的名声而活，而是为了讨神的喜悦而活。

那我们到底为了谁的喜悦而活呢？这是一个人人都必须要回答的问题。如果我们还试图为自己或他人的喜悦而活，我们就是靠别的福音而活。要么讨神喜悦要么讨人喜悦，二者只能取其一。我们不可能一边追随自己的梦想一边又追随基督。对于我们而言，“好消息”会带来更高的薪水，一份更好的工作，一次新的浪漫体验或其它个人成就，但是一旦我们明白了那唯一真正的好消息，我们就不能继续再为自己或别的东西而活，而是开始为神而活。

福音并没有告诉我们如何讨神的喜悦，而是宣告藉着耶稣基督的死而复活上帝已经悦纳了我们。神怎样悦纳自己的独生爱子也怎样悦纳我们，这就使得我们从渴求别人悦纳的网罗中得释放，同时也使我们从靠自己取悦神的努力中得释放，我们已经得到了上帝永恒不变的大爱。那我们还需要什么呢？什么都不需要了！所以福音才是如此令人奇妙的好消息。