12. 第12讲 所有神的儿女
所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希腊人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。
——加3: 26-29
二十世纪九十年代晚期，在费城，开车的人常看到路边一广告牌上赫然写着：“谁是你父亲？”这令人感到非常震惊。这是一则广告，为一家名为“无误亲子鉴定”的公司作广告。这个公司利用DNA技术进行亲子身份鉴定。这是后现代的标记，人们不知道自己是谁，也不知道自己从哪里来。
人总需要知道自己的身份。基督徒回应人类寻求价值和意义的答案就在《加拉太书》第三章结尾，此处经文解释了基督徒和神（参加3: 26-27），和人类（参加3: 28），以及和历史的关系（参加3: 29）。
第一节 神的儿子
人要了解自己的身份，第一需要弄清楚的就是父亲是谁。所以保罗先确立基督徒的父亲是谁：“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。”（加3: 26）如果你认识耶稣基督，你就认识了自己是谁，因为你知道自己属于谁。基督徒是神的孩子。早在第7节保罗就说每个信徒都是亚伯拉罕的后裔，现在他更进一步地说：每个信徒都是至高神的孩子。
这是保罗辩论的高潮。保罗刚刚论述完律法如何成为未成年孩童训蒙的师傅。但是最终孩子要长大，不再需要监护人，所以律法只能持续到基督来的时候。我们现在享有儿女的所有权利。我们不再是“受限于训蒙师傅手下的小不点儿，而是神的儿子，是神荣耀国度的继承人，我们享有一切成人儿子的特权”。
这是加拉太人特别需要的信息。那些犹太派因为自己是犹太人，他们一向认为犹太人是神唯一的选民，他们把外邦人看作神家中的二等公民。除非外邦人也受割礼，否则他们不可能和犹太人成为真正的亲兄妹，最多也只是堂兄妹。
但保罗却完全接纳外邦人进入神的家：“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。”（加3: 26）而且他的重点落在希腊文此节经文的第一个单词“所有人”（all），即包括犹太人和外邦人。福音对于犹太人和外邦人是平等的，儿子的身份也是同等地给予所有神的孩子。
任何人成为神家中的一员都是要经过合法的收养，《威斯敏斯特小要理问答》第三十四问答如此解释道：“‘得儿子的名分’是我们从神白白领受的恩典作为，我们因此被收纳算为神众子的一员，有权享受神众子一切的特权。”
从法律上来讲，收养的孩子也是真正的孩子，他们和亲生孩子有同等权利：有“父亲”；有人照顾他们的需要；有人给他们父亲般的关爱和训诫；而且，领养的孩子可以同样享受家庭财产的继承权。
我们这些基督徒因为成了神的儿子就拥有了所有这些权利和特权。我们有“父亲”，因为我们祷告天上的父（参太6: 9）；有人照顾我们的需要，因为我们的天父知道我们的需要（参太6: 32）；他带着温柔的慈悲爱我们。使徒约翰感叹道：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。”（约壹3: 1a）
我们的天父如此爱我们以至于他不能让我们偏行己路。他不断地训练我们使我们成为圣洁：“你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？”（来12: 7）更重要的是神已经应许所有他的儿女可以同样享受他永恒无限的产业。如果我们是神的儿女，那我们就是后嗣：“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。”（罗8: 17）一位好父亲会把他所是的一切好品质和所有的一切都给他的儿女们。神，有最多东西施与的那一位，是最好的父亲。因此，世界上再没有比称为神儿女更高的地位了。
要想获得如此之高的地位只要信靠基督即可：“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。”（加3: 26）保罗通过《加拉太书》一直在宣告神的恩典唯独藉着信心；唯独因信称义（参加2: 16；3: 6）；藉着信心与基督联合（参加2: 20）；藉着信心得享亚伯拉罕的福（参加3: 9）；藉着信心得到圣灵的应许（参加3: 14）。神给我们的一切都是藉着信心，我们被领养成为神的孩子也是如此。能被领养的福也是通过在基督里的信心。用使徒约翰的话说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”（约1: 12）
收养的概念最形象生动地说明信心与人的工作之间的不同，没有人可以靠着自己的工作进入一个家庭。人通过工作在一个家庭中获得的最高位置不过就是仆人。仆人可能会住在这个家里，可能会在这个家洗衣服，做饭，打扫屋子，照顾小狗，仆人甚至几十年日复一日地做着同样的事情，却不是家里的一员（就好比不是一个家族的眷属在处理此家族事务时不可能有权做最后定夺）。在此情形之下唯一能成为家庭一员的方法就是被领养。而且领养必须经过父亲的同意。没有一个仆人可以通过工作获得被领养权。论到神的家，神愿意收养任何信靠他独生爱子耶稣基督的人。
保罗和律法新观再次提出要准确界定《加拉太书》中信心和基督究竟是什么关系。保罗有好几次提到“相信基督”（参加2: 16；3: 22）。但是还有其它对此句的解释，“相信基督”可能是“基督的信心”，指基督对神的信心。问题是：到底是谁在相信？是基督还是基督徒？保罗所谈的是在基督里的信心还是基督的信心？如果是后者，加拉太人所教导的还真的是宗教改革因信称义的教义吗？
从语法上看，两种翻译皆有可能。我们毫不疑惑耶稣是信实的那一位。事实上我们的救恩还取决于他对律法的全然顺服并为了我们的罪承受审判。《加拉太书》3: 26清楚表明保罗谈的究竟是哪种信心：“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子”（加3: 26；NIV）。英文《圣经》中，保罗明确地使用介词in（在基督耶稣“里”）所以不会产生歧义。唯一进入神家中的途径就是个体性认信耶稣基督。
自由神学过去常常教导“神的父亲身份和人们之间的手足情”。他们认为既然每个人都是神的儿女，那全人类都是弟兄姊妹。某种意义上说来这是对的，神对所有的被造物都有护理之恩，我们都属于广义上的人类。然而儿子的身份是特指那些藉着信靠耶稣基督来到神面前的人才有的特权。神尽管是一切的创造者，一切的治理者，一切的审判者，他更是独生子耶稣基督唯一的父，也是一切信靠基督之人唯一的父。
第二节 受洗归入基督
所有信靠基督的人都应当受洗：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。”（加3: 27）。保罗这里指的是内在藉着信心的属灵洁净，而不单单是外在的水洗。
洗礼是主耶稣基督亲自设立的圣礼。洗礼是奉圣父、圣子、圣灵的名用水施洗（参太28: 19），用水施洗代表从罪中得洁净，同时也是一个封印，好比公文官方的盖章，是藉着信心我们已经属于神的外在标记。但这并不表示信徒仅靠受洗这一行为就可以得救。我们强调这一点因为一些基督徒（包括长老会、路德宗、圣公会的一些信徒）把洗礼这一外在行为看得太重以致于他们认为洗礼本身就能使人得救。保罗特别警惕加拉太信徒不受这种思维迷惑。因为犹太派正是把割礼作为获得救恩的方法。事实上不论割礼（《旧约》中神与亚伯拉罕立约的记号）还是洗礼（《新约》中归入基督的记号）都不能影响救恩，两者都预表救恩只能藉着信心从恩典而来。
当然，割礼和洗礼之间有紧密联系（参西2: 11-12）。割礼和洗礼都是专为信徒和他们的后裔预备的。信徒的儿女通过信靠神的父母进入圣约所以盼望神也会把他们带入信仰。《旧约》中，大多数人成为约民都是通过血缘，但是他们也必须像亚伯拉罕一样藉着信心才能真正属于神的家。他们被领养进入神家的圣礼就是割礼，犹太派信徒的孩子出生第八天就要受割礼，当然皈依犹太派的成年人也要受割礼。那以色列人进入神的家是靠割礼吗？不是，割礼只不过是神家一员的记号，他们必须藉着信心才能进入神的家，不管是割礼之前（成年的信徒）还是割礼之后（儿童）。
《新约》的情形又如何呢？除了外在记号不同之外，我们靠同样的方式进入神的家：信心。神赐下我们被收养的记号：洗礼。洗礼不是我们得救的方法，宛如《旧约》的割礼一般。不管对成人还是婴儿，洗礼本身都不能使我们成为神的儿女，但却是我们被收养的外在记号，我们因信耶稣基督就得着了这记号。
信心和洗礼齐趋并驾。通常认信和洗礼间隔不长时间，当然这不是绝对。保罗悔改之后接受了洗礼。自从保罗在大马士革的路上称耶稣为“主”他就得救了（参徒9: 5），几天之后保罗受洗（参徒9: 18），保罗称之为“重生的洗和圣灵的更新”（多3: 5），洗礼是保罗成为神家中一员的记号。保罗藉着圣灵的洗得救了，而不是水的洗礼，洗礼只是他得救的记号。
事实上，洗礼仿佛是在基督徒被收养的文件上盖了公章。所以许多教会赠与接受洗礼的大人孩子受洗证书。由此可见洗礼非常重要，尽管洗礼不是绝对必须的。在十架上悔改的强盗没有受洗依然和主同在乐园。但洗礼是成为神儿女的印记，因此按照常理基督徒不受洗是不合常理的。
洗礼特别预表信徒与基督联合。保罗教导加拉太人，“你们受洗归入基督”（加3: 27），这里我们看到保罗一个核心的教义：与基督联合。基督徒实际上是归入了基督，基督在基督徒里面；基督徒在基督里面。我们藉着信心归入基督，我们归入他里面的外在记号就是洗礼，所以第一代基督徒就是“奉耶稣基督的名”受洗（徒2: 38）。他们受洗归入三一神的圣名，但是他们是与基督联合。
归入基督表明基督为我们的救恩所作的一切都可以归算在我们身上，我们参与了他顺服的一生，他饱经痛苦的死亡以及他荣耀的复活。这所有的一切都在洗礼中得了印证，洗礼是我们归入基督的记号：“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。”（罗6: 3-4）《加拉太书》和《罗马书》一样都是讲耶稣被钉十架和耶稣复活的福音信息。洗礼表明我们在耶稣被钉十架和复活上都与他联合了，我们已经归入那死而复活的基督，我们在基督里有了新的身份。
归入基督的另一种说法是批戴基督：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。”（加3: 27）这就像美国人常说的那样：以衣定人。基督成了我们称义的义袍。保罗用“批戴”一词，或许他脑中浮现了早期基督徒受洗的情形。成年信徒受洗的时候要脱去衣服，受洗完以后，他们会穿上一件白色的袍子象征他们在基督里的新生命。或者保罗想到了收养奴隶的仪式也是要一件白色的新袍子。无论如何，基督徒就是批戴基督的人，代表被释放的、圣洁的神的儿女。
第三节 分开的墙
你与神的关系如何？如果你是基督徒，你就是神的儿女。这样的关系还有一个很明显的含义：任何一个属神的人也彼此相属。所有神的儿女都是弟兄姐妹。
《圣经》强调在这个新的属灵的大家庭里没有人被排除在外：“并不分犹太人，希腊人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。”（加3: 28；参林前12: 13与西3: 11）在基督里可以超越一切的社会藩篱，换句话说，与基督联合使圣徒相通。
保罗特别提到一些划分人之间界线的事情：种族、等级和性别。1这三样事情使古代社会人与人之间泾渭分明。比如一个希腊男人这样感谢神：“感谢神我生下来是人不是动物；感谢神我是男人不是女人；感谢神我是希腊人不是野蛮人。”2异教徒通常鄙视奴隶、虐待妇女。一些地方禁止奴隶进入异教徒的寺庙，妇女的地位和奴隶差不多。
同样，一些以色列男人每天为着他们不是外邦人、不是奴隶、不是妇女感谢神，这种歧视在以色列地区很普遍。看看这些第一世纪犹太人的感恩祷告：“我主我神啊，宇宙的君王，感谢你没把我造成外邦人；我主我神啊，宇宙的君王，感谢你没把我造成奴隶；我主我神啊，宇宙的君王，感谢你没把我造成女人。”
种族、阶级、性别这三者对人的划分中尤属种族歧视为甚。对于犹太人而言，整个世界就分成两部分：犹太人和外邦人，他们的不同使他们在敬拜、婚姻、商业甚至饭桌礼仪上都不可相交。布鲁斯（F.F.Bruce）写到：“对犹太教的人而言犹太人和外邦人的不同是人类最大的不同。的确外邦人可以信犹太教……一个成为犹太教的外邦人终于跋山涉水到达鸿沟另一端的犹太教，但是鸿沟却不可能消失。”
犹太派力挺这一鸿沟。他们按照种族把加拉太教会分成两派，强迫外邦基督徒选择：他们要继续做希腊人呢还是在文化上也要成为犹太人？这样的斗争贯穿整个《新约》。
这样的斗争也贯穿整个人类历史。犹太人对抗希腊人、奴隶对抗以获得自由、男人对抗女人。提摩太·乔治写到：“种族、金钱和性是人类生活的主要驱力；这三样本身并不是邪恶的，他们只是生活的一部分，然而因着人刚愎的罪性，人类愈演愈烈地制造其间的鸿沟；民族和种族的区别被民族自大主义夸大；物质的祝福因着贪婪变成咒诅；性因着欲望而堕落。”被我们称之为历史的大部分内容都关乎种族、金钱和性，比如历史不断上演对犹太人的残酷迫害、美国现今还存有奴隶制的遗毒以及全球许多地区对妇女的压制。任何一个当地大学的历史系都至少可以部分地“介绍”这些罪恶。多元文化主义者把一切问题都归因于种族冲突；马克思主义者把历史当作永不休止的阶级斗争；女权主义者总是从性别的视角看待人类关系。
基督徒通常会摒弃以上观点，因为他们把人类的问题总结得太简单了，但实际上每一种视角都揭露了问题的某一个方面。人类社会和谐的最大障碍就是种族、经济和性别上的不同。你的皮肤是什么颜色？你说哪门语言？你每个月的收入以及你如何挣到这些钱的？你有Y染色体吗？这些正是经常使人与人之间生发纷争的问题。
隔断的墙无处不在：不同的种族相对抗；不同的阶级相对抗；男人和女人对抗。全球大多数的武装冲突都和种族歧视有相当大的关系。有时候在美国人们还玩印有不同种族的牌面游戏，表明种族歧视依旧存在。法律尽管已经尽最大努力消灭种族歧视，但是和解又在哪里呢？离婚、强奸、暴力、性骚扰、极端的女权主义也使得性别之战愈演愈烈。
种族、阶级、性别之间的冲突也破坏着教会内的和平。在保罗时代，犹太人阻止使徒向外邦人传福音；可从教会其它时间的历史看外邦人也曾阻挠犹太人接受福音。教会的遗毒里不仅有反犹太主义，还有奴隶制。且看看下面十九世纪长老会的一篇讲章中这些偏执用词：“你们这些身为奴隶的，如果为人很好也可以进天堂，但是不要奢望你们会靠近你们的主人。绝无可能！绝无可能！你们之间有隔断的墙；但是墙上有一些洞，当你们的主人经过时可以允许你们看一眼。”1实在难以判断这些露骨的种族主义言辞和致命的律法主义哪个更糟糕。教会对待女性的态度也总是会忽左忽右：有时高抬女性，有时贬低女性。教会当谨防歧视女性，又当谨防走入另一个不合《圣经》的极端：给女性按立圣职。教会中姊妹的恩赐一直没有被充分发挥，其贡献也被贬低。种族、社会、性别歧视等问题一直活跃在教会生活的表面之下，直至今天这些问题还依然存在。
第四节 在基督里合一
《圣经》教导种族、阶级和性别分歧只能在基督里克服：“并不分犹太人，希腊人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。”（加3: 28）换句话说，“你们所有人在基督里都合一了”。这里重点强调“所有人”。犹太人和希腊人，自主的和为奴的，男的和女的，所有人都是神的孩子。耶稣基督的教会是我们的家，在这个家里没有“二等”儿女。
神在基督里重建了全新的人类关系。我们彼此的关系取决于我们与神的关系。我们如果与基督合一，我们就可以与他人合一；与基督联合是圣徒相通的基础。十七世纪一位德国改革宗神学家约翰·海德格（Johan Heidegger）说圣徒相通就是“所有有着共同点的信徒的联合、团契和集合。这个共同点就是基督是教会的头以及从基督我们的头倾倒给身体的各样恩赐”2。
论及救恩，人人平等。我们在律法下或是福音中都是平等的，我们都同样需要救恩；同样因着罪不能自救；我们需要同样的十字架、同样的空坟墓；我们都需要同样的代赎同样的身体复活。简言之，我们都需要同一位基督，我们需要靠着同样的信心来到基督的台前，那就是为所有人倾倒生命的基督并且所有人都在基督里。
这也是为什么保罗极力反驳犹太派的原因之一。犹太派在教会里划分界线，一边是犹太人，一边是外邦人。同时，他们又强调割礼只能给男人，所以又排除妇女。洗礼的一个智慧之处在于洗礼是给所有信徒施行的圣礼。所有神的儿女都受洗归入基督。
无论种族、阶级和性别，我们都受洗归入基督。犹太人和外邦人在基督里联合。基督已经拆毁了犹太人和外邦人之间隔断的墙，藉着十字架使犹太人和外邦人和好了（参弗2: 15-17）。奴隶和自由人也在基督里合一了：“因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人。作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。”（林前7: 22）自由人成为基督的奴仆，而在基督里奴隶得到了自由。
男人和女人也在基督里合一了。使徒保罗经常被误解歧视妇女，其实他可不是沙文主义者。在圣灵的光照下，保罗认识到女人是按着神的形象被造，也要按着基督的形象被重建。保罗欢迎女人进入神的家并称赞他们参与服侍。保罗与沙文主义真是沾不上一点边，看看他还真像个“女权主义”者呢，因为他倡导要完全承认女人在基督里的地位和恩赐。保罗关于性别的教导真是引起不少争议，正如当今的时代一样，只不过完全出于不同的原因。和当时普遍认为女人地位低下的观点不同，保罗在教会生活的层面解放了女人。这样关于性别的“激进的”教导乃是认识到男女都是神平等的儿女。
保罗人人平等的观点并不是要取消种族、性别和不同社群的区别。《加拉太书》3: 28节有时被误用说与《新约》在犹太人和外邦人、奴隶和奴隶主、男人和女人关系上别处的教导不一致。教会不是要取消种族、阶级和男女之间的区别。我们信靠了基督，我们仍然还是亚洲人或非洲人、老板或雇工、男人或女人。在自然和社会属性上我们还是原来的我们，只不过我们现在所是的一切都是在基督里的。
在基督里人与人之间建立了一种本质上的平等，在这种平等之下人和人之间的不同反而得到尊重。种族区别依然存在。保罗信主后并没有不做犹太人了，反而继续珍视自己犹太人的身份。不同的经济状况也会依然存在。《新约》尽管禁止绑架奴隶（参提前4: 10），但没有明确经文表明废除奴隶制，部分原因是在古代奴隶制有时候是自愿的。不管奴隶制有没有被废除，最重要的是基督徒奴隶和基督徒奴隶主当视彼此为基督里的弟兄姊妹（参西3: 22-4：1）。所以腓利门才会欢迎逃跑的阿尼西母，“不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟”（门16）。
男女区别也依然存在。我们且看《加拉太书》3: 28，保罗的文法很重要：“并不分犹太人，希腊人，自主的，为奴的，或男或女。”（加3: 28）这段话仿佛是特意回应《创世记》“他造男造女”（创1: 27），保罗用的文法使我们想到男女的区别可以回溯到创世之初。神让人性别不同乃是要我们承当家庭和教会中特别的属灵责任，而不是威胁我们在基督里本质上的平等。具体说来，神呼召男人在家里成为仆人式领袖并治理教会，呼召女人在家中顺服丈夫并顺服教会。但若认为男人的服侍、女人的顺服和地位关联，那是错误的想法，因为在基督里没有地位高低。
总结说来，我们的种族、社会、性别不同会依然存在，但是因为我们在基督里，这些区别并不会使我们因此被分门别类，这些区别不影响我们在神家中的地位。因此，在基督里的合一，并不是要取消一切种族、社会的和性别的不同，而是整合这些不同，使不同都融汇于“基督里”，以至于可以提高身体的合一（而不是损害合一），可以互相补足、更有效地彼此服侍。换句话说，因为差异不再是障碍，也不再是骄傲、自卑或冲突的源头，反而彰显神创造的多样、神恩典的丰富，这样的合一既相信“大家成为一”，同时又保留各自的特点。
只有意识到彼此的差异，我们才会有真正的团契；而且基督里的合一可以超越差异。
教会要成为在基督里神全新的百姓还有漫漫长路。教会现在依然有种族和社会地位的隔离。福音派的教会更是在妇女的作用上有很大分歧。《加拉太书》3: 28节暗示了我们的问题所在：我们不能够按应有的样式彼此相待，因为我们还没有与基督深深联结。在基督里，就没有隔离。如果我们中间还有势利、歧视甚至仇恨，就是因为我们还没有完全扎根于基督。
只有我们在基督里我们才会用耶稣看待人的眼光看待人、用耶稣对待人的方式对待人。耶稣如何对待井边撒玛利亚妇人就是一个很好的例子（参约4）。那是一个卑贱的撒玛利亚妇人，按理说耶稣在种族、社会地位和性别上都应与她不相往来，但是耶稣依旧爱她、为她而死。现在神也呼召我们用基督的爱去触摸那些与我们不同的人。
那将会是怎样的情形呢？我们看待别人、谈论别人的方式将会被改变。我们本来眼中绝无“那些人”，只看到“我们”自己。同时我们彼此相待的方式也会被改变。犹太人本该爱外邦人（外邦人亦然），黑人本该对白人热情相待（白人亦然），残疾人本该和体格健全的人建立友谊（体格健全的人亦然），国际组织本该欢迎一切国家（一切国家亦然），穷人本该爱富人（富人亦然），女人本该尊重男人（男人亦然）。
种族、社会地位和性别的不同非但没有妨碍人与人之间的合一，反而成为一个向世界展示何为在基督里合一的机会。
第五节 应许之子
在基督里属神的新人性不只是为了今生，更是为了永恒：“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”（加3: 29）这节经文在历史上奠定了基督徒的身份。就神而言，我是儿子或者女儿——神的孩子；就人而言，我是所有神儿女的弟兄姊妹；就历史而言，我属于神从亘古就设立并护理到永远的家。约翰·斯托得（JohnStott）说基督徒“在永恒中找到了他们的位置（第一身份是神的儿女）；在社会中找到了他们的位置（在神的家中彼此成为弟兄姐妹）；在历史中找到了他们的位置（与历代神的百姓联结）”。
保罗说“如果你是基督的人”，也就是说“如果你是属基督的”，在基督里就是属基督的。因为属基督，一旦我们凭着信心来到他面前，我们就有权利穿着T恤衫上面写着：“耶稣基督的宝贝。”
属于基督的人不仅彼此相属，而且都属于亚伯拉罕。记得神的应许是给亚伯拉罕并他的后裔。“后裔”乃是特指亚伯拉罕的真儿子耶稣基督（参加3: 16）。如果我们在基督里，我们就是神的后裔——亚伯拉罕的儿子。这点很重要，因为在古代只有儿子才有遗产继承权。说我们都是神的儿子并不代表性别上一定要成为男性。儿子的身份代表我们可以继承神应许要给儿子的一切——罪蒙赦免、天堂、永生等等。
犹太派知道神在历史上要建立一群人，并把他们带入永恒，可是他们搞错了入场的资格，他们告诉加拉太人若想成为亚伯拉罕的儿子必须先成为犹太人。保罗称只要信靠了基督他们就已经是亚伯拉罕的后裔。成为神儿子的唯一条件就是信靠耶稣基督。同时也表明教会才是神的真以色列。外邦人信了基督，就成为神家中的一员，这家乃是神唯一设立过的家。
你是这家里的一员吗？如果你还不确信你是谁，一定是因为你还没有在耶稣基督里找到真正的你自己。或许你还没有凭信心信靠基督，相信他救你脱离罪恶、使你成为神的儿女；或许你已经相信了基督，但是仍然在别处寻找自己的身份。