11.第四章软弱之上的能⼒2
以⼤能的明证
与希腊演讲家不同的是，保罗的讲道是以“圣灵和⼤能的明证”（哥林多前书2：4）。换句话说，保罗是带着对神根深蒂固的倚靠来到哥林多，神的能⼒满有⼤能地运⾏在他的软弱上。在他的恐惧中，他被圣灵超⾃然地注满能⼒，传讲耶稣基督并祂钉⼗字架。
圣灵⼤能的明证
保罗是以圣灵的明证宣讲⼗字架的信息，“明证”这个词指的是在法庭上呈出不可驳倒的证据。这是个技术⽤语，指着具有说服⼒的讲话所呈现出来的证据。 然⽽保罗讲道所显⽰的有说服⼒的证据并不是哥林多⼈想要的那些，他们想要雄辩演说的技巧，然⽽保罗却提供圣灵的⼤能作为明证。
这⼀圣灵⼤能的“明证”其明确特征是什么呢？有些⼈说它指向保罗传道时所⾏的神迹奇事，但这不可能是经⽂的意思，保罗先前已经 驳斥 了犹太⼈对神迹的追求（哥林多前书 1：22），如果保罗诉诸于刚刚反驳的东西，就明显是⾃相⽭盾。保罗的听众想要⼀个外在能⼒的凭证，但是保罗的讲道是神真正能⼒的彰显——就是基督被钉⼗字架的福⾳⼤能。
诚然，这⼀“明证”显明在哥林多⼈⾃⼰的⽣命中，这⼀⼤能彰显在他们转向基督的归正⾥。他们承认⾃⼰的过犯，归向钉⼗字架的基督，这是神在保罗的讲道中彰显的不可否认的⼤能。哥林多⼈可以清楚地看到圣灵在保罗的侍奉和信息中不可抗拒的能⼒，他们仅仅需要看看⾃⼰的⽣命，就可以知道圣灵的⼤能就印证在他们⾃⼰⾥⾯。
能⼒的应许
耶稣基督已经应许了这⼀属灵能⼒，主在⼤使命中说：“我要将我⽗所应许的降在你们⾝上，你们要在城⾥等候，直到你们领受从上头来的能⼒”（路加福⾳24:49）。这正是与保罗同在的能⼒，正是这能⼒使他能以改变⽣命的伟⼤果效宣讲福⾳。
耶稣接着说：“但圣灵降临在你们⾝上，你们就必得着能⼒，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证”（使徒⾏传 1:8）。藉着这从神⽽来的能⼒，使徒被坚固，去为基督代赎的死做有说服⼒的见证。
保罗在帖撒罗尼迦传道时就已经经历了神主权的⼤能，使徒说道：“我们的福⾳传到你们那⾥，不独在乎⾔语，也在乎权能和圣灵”（帖撒罗尼迦前书 1:5）。那是说，伴随他讲道的是他内⼼深处的⼀种能⼒，就是他的思想与⼼灵对这⼀真理的内在确信和爱慕。尤其是，圣灵使他更加确信⼈对基督的需要，使他对神拯救的能⼒有莫⼤的信⼼。
保罗给歌罗西教会的信中也谈到这⼀讲道中的⼤能：“我们传扬他，是⽤诸般的智慧，劝戒各⼈，教导各⼈，要把各⼈在基督⾥完完全全地引到神⾯前。 我也为此劳苦，照着他在我⾥⾯运⽤的⼤能尽⼼竭⼒”（歌罗西书 1:28-29）。保罗宣讲基督时，圣灵⼤有能⼒地运⾏在他⾥⾯。
钟马⽥注意到在讲道中绝对需要圣灵的能⼒，他解释道：“如果⼀点能⼒也没有，那就根本不是讲道。真正的讲道归根到底是神在⾏动，⽽不仅仅是⼈在发出⾔语，⽽是神在使⽤⼈，⼈只是被神使⽤。讲道的⼈是处在圣灵的作⽤下。”
对于讲道⼈对这种能⼒的经历，钟马⽥解释道：“这是神透过圣灵在讲道中赐下能⼒，以便祂能将这⼀⼯作抬⾼，超过⼈的⼒量与努⼒，将之提升到这样⼀种地步：讲道⼈仅仅是为圣灵所⽤，是圣灵⼯作的管道。”16 换句话说，可靠的讲道需要神在他的使者⾥⾯动⼯，在宣讲中赐下真实的⼤能。
针对这⼀神的⼤能，钟马⽥说：“在你讲道时，圣灵给予你清晰的思想、清晰的讲话、灵活的语⾔以及巨⼤的权威感与信⼼，你会明⽩这能⼒不是从你⽽来，你的整个⼈都会兴奋、有难以⾔喻的喜乐。你是⼀个被‘⽀配’的⼈，你被抓住、被提升。” 圣灵主导的讲道是种⼤有能⼒的经历。
钟马⽥更进⼀步地说：“你感到好像不是你在讲道，你好像在旁观，带着惊奇看着这⼀切发⽣。这不是你的努⼒，你仅仅是⼯具，是管道，是媒介，圣灵在使⽤你，你在⼀旁带着极⼤的欣喜与惊奇观看。”
讲台上的激情
这⼀⼤能的又⼀彰显是神所给予的对真理的热⼼，在保罗的传讲中（哥林多前书 2：1）有从神⽽来的炽烈。他被圣灵充满，以深切的激情宣讲真道。他感到这真理的信息深埋在他⾥⾯，在他宣讲信息时，好像有⽕在⾻中燃烧，从神⽽来的⼒量冲击着他的⼼。
没有激情的地⽅，也没有 真正的 讲道。司布真讽刺说⼀些牧师“可以成为很好的殉道者——因为他们急需要着⽕”。 提到⼀个讲道⼈时他讽刺地说道：“他燃烧得很好，这⼀点⽏庸置疑，因为他真的很枯⼲。”19 可悲的是许多牧师在传讲神话语时⼀点也不激动，讲道中缺少炽烈，是因为圣灵⼤能的缺席。
曾在威斯敏斯德神学院任教的约翰.慕理（John Murray）明确强调说：“没有激情的讲道根本称不上是讲道。” 换句话说，不论何时圣灵使讲道⼈充满能⼒，也会同时有从神来的热⼼在他⼼中指引着他的传讲。可以确信的是，圣灵从不会使神的使者沉闷黯淡与枯⼲。
司布尔(R.C. Sproul)谈到这种内在的⽕时说：“没有激情的讲道是⼀个谎⾔。” 这意思是，讲台上出现苍⽩乏味的讲道是互相⽭盾的，不管讲的是什么，绝对不是讲道。
司布尔强调说，没有对真理的激情，也就没有真正的讲道——有的只是乏味的修辞。但当神的灵以⼤能在讲道⼈⾥⾯运⾏时，真讲道就是必然结果。
讲道的激情是今⽇迫切需要的，要想教会座位⽕热，讲台先得有圣灵的⽕。
⼤能的催逼
讲道中这⼀内在的⼤能同时也会增加传道⼈的紧迫感，当圣灵使他⼤有胆量，讲台上就不会有任何冷淡的讲道。被圣灵充满的讲道⼈对真理绝不冷淡，他不会出现⼀种厌倦的态度，在他⾥⾯也不会有冷漠的超然之感。
相反，圣灵⽣发⼀种将福⾳带给⼈的满溢的激情，在讲道⼈传讲基督时，圣灵使他强烈地燃烧。
著名的清教徒理查德.巴克斯特（Richard Baxter）写了⼀本⼴为⼈知的书《改⾰宗牧师》，在这本书中，巴克斯特呼唤符合圣经标准的改⾰宗牧师。他主张圣经讲道必须带有强烈的紧迫感，巴克斯特这样写道：
“什么？冷淡地为神、为⼈的救恩讲道？我们能⼀⾯相信⼀个⼈要么归正要么灭亡，⼀⾯⽤令⼈昏昏欲睡的语调讲道吗？弟兄们，以神的名义，在你上讲台前，你当奋⼒苏醒⾃⼰的⼼，这样你才能合适去苏醒罪⼈的⼼。记住他们要么被唤醒，要么灭亡，⽽⼀个昏昏欲睡的讲道⼈⼏乎唤不醒任何昏昏欲睡的罪⼈。尽管你嘴上以最⾼的赞美称颂神的圣洁，但假如你的⼼冰冷，你的态度就会使你刚刚说的话转眼撤消。”
巴克斯特接着给出了致命⼀击，他说，在讲道中“不带着爱慕与炽烈传讲那些伟⼤的事——尤其是极其伟⼤的事，是对伟⼤之事的⼀种轻蔑”。换句话说，缺乏紧迫感的讲道缺乏圣灵的⼤能，也根本不是真正的讲道。
不论何时圣灵在讲道⼈⼼中运⾏，总会有⼀种为基督的热⼼和紧迫感，催促听众务必跟随主。在圣灵赐能⼒的讲道中，讲道⼈的⼼中⼀定有燃烧的烈⽕。
倚靠圣灵
神为什么选择透过软弱有限的使者来⼯作？保罗说：“叫你们的信不在乎⼈的智慧，只在乎神的⼤能”（哥林多前书 2:5）。他以圣灵的⼤能讲道，因此哥林多⼈信靠的是神，⽽不是他⾃⼰。他以圣灵⼤能讲道乃是为着哥林多⼈的缘故，保罗不愿倚靠⾃⼰的聪明使哥林多⼈信服，⽽是希望他们能够回应清楚传讲的真理。
假如保罗倚靠的是卓越的演讲和世上的智慧，那么他的听众就会在实际上将信⼼放在保罗⾝上。倚靠个性魅⼒的讲道，其结果就是虚假的归正，因为使⼈将信⼼放在了⼈⾝上。如此的讲道会制造出宣信基督却根本不认识主的假门徒。
另⼀⽅⾯，以圣灵⼤能宣讲基督会带来截然不同的结果，宣讲⼗字架的地⽅，⼈的信⼼会唯独建⽴在“神的⼤能”上，这就是圣灵在讲道中的⼤能，只有这样听众才会真的相信主耶稣。
如果任何牧师想要在讲道侍奉上成功，主说它就必须“不是倚靠势⼒，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵”（撒迦利亚书 4:6）。如果要拯救灵魂，讲道⼈⾃⼰的能⼒是远远不够的，只有圣灵活泼⼤能的运⾏才能使福⾳宣讲具有使⼈归正的能⼒。
倚靠圣灵对每⼀个牧师⽽⾔都是绝对必要的，圣灵的能⼒正是在他极度的软弱上显得完全。在讲台上，他必须俯伏在全能的神⾯前，以便神能使他起来。当他向着⾃⼰死去，圣灵会赐下能⼒，这就是讲道的反合之处。
圣灵的垄断
⼗九世纪，⼀群牧师在组织⼀次全市性的福⾳营会。讨论该邀请谁来讲道时，有⼈提到了著名的布道家穆迪（D.L. Moody）。有⼀个牧师不情愿让穆迪来讲道，便抗议道：“为什么是穆迪？难道他垄断了圣灵吗？”
问题之后是⼀串长长的沉默，终于，另⼀个牧师开⼜了：“穆迪，穆迪，穆迪……穆迪垄断了圣灵吗？”又⼀个牧师答道：“⾮也，然⽽似乎圣灵垄断了穆迪。”
对于传道⼈⽽⾔，再也没有⽐这更伟⼤的重点了。
神透过那些有圣灵⼤能运⾏在其中的仆⼈⼯作，不论讲道⼈的履历和侍奉资历如何，终极意义上，圣灵才是使任何讲道⼈的侍奉有价值的那⼀位。
论及你⾃⼰的讲道，圣灵是否垄断了 你 呢？
你知道什么是以圣灵⼤能的明证讲道吗？你知道什么是带着极⼤的战兢、恐惧和软弱吗？你知道什么是迫切呼求神、祈求祂的圣灵在讲台上与你同在吗？你是否见证了圣灵的⼤能充满在你的思想、⼼灵中，见证了祂在你传讲神话语时的作为？
当你宣讲福⾳的时候，你必须拥有从圣灵⽽来的能⼒，你的⽣命必须被神的⼒量从天上抓住，你必须是明⽩什么是以圣灵⼤能讲道的⼈。只有这样，你才能明⽩什么是 真正的 讲道。