7. 第二章 华而不实的把戏 3
划分两种⼈的智慧
保罗忠⼼地传讲 唯独 基督的救恩，他并不⼜吃，也不结巴，在这⼀不容商榷的绝对真理上，他的信息洪亮且清晰。基督为罪⼈⽽死是他讲道的绝对主题，⼗字架是他侍奉的主要对象，基督藉着祂代赎的死做成的拯救⼯作是他教义的核⼼。
对于保罗时代的⼈来说，⼗字架是绝对愚拙的。唯独基督的救恩真理被许多⼈视为愚昧，甚⾄在教会中也是如此。我们能理解世界会有这种属灵瞎眼的反应，但是教会不应该啊！然⽽这正是保罗所⾯对的。
保罗说，对那些真信徒⽽⾔，基督钉⼗字架既是神的智慧，又是神的⼤能。在前⼀章⾥，保罗写道：“因为⼗字架的道理，在那灭亡的⼈为愚拙；在我们得救的⼈，却为神的⼤能”（哥林多前书 1:18）。按着这段经⽂，⼗字架是全⼈类的分界线，基督钉⼗字架的信息将全⼈类划分为两个截然不同的阵营，这世上的每⼀个⼈要么灭亡要么得救。⼗字架所造成的巨⼤区分，必须成为每⼀个真讲道⼈的中⼼信息。
神鄙弃⼈的智慧
随着论点的展开，保罗宣称说神从根本上鄙弃⼈的智慧。使徒保罗引⽤了以赛亚书 29 章 14 节，在那⾥神是说话者，祂说：“就如经上所记：我要灭绝智慧⼈的智慧，废弃聪明⼈的聪明”（哥林多前书 1:19）。没有任何不确定的词语，保罗清楚地谴责⼀切试图取代或增添神圣启⽰的⼈的智慧，神不会容忍任何诸如此类与神相争的智慧。
确切地说，这两所智慧的学校——⼀所属神，⼀所是这世界——不能并存，它们是互相对⽴的。神鄙弃这世上的智慧，⼈对⾃⼰理性的迷恋在神眼中看为全然的荒谬。在这⾥，神起誓说祂将要使⼀切⼈间的思考归于⽆有，祂已经审判了这样的智慧，将之放在祂的咒诅之下。主将要使⼀切世俗思潮的本质曝光——它们不过是受咒诅的谎⾔。
⼈在⾃⼰狂傲的愚顽中，藉着宣告⾃⼰关于⼈⽣的思想和打算，声称⾃⼰⽐神还要智慧。那些听从他们的⼈，蜂拥前往他们⼈间哲学的破损⽔池中寻找⽣命的答案，然⽽所能找到的全部就是⼀座空空的⽔池，嘲笑着他们的⼲渴。
⼀切⼈造的智慧都是愚昧且受咒诅的，神揭露了它们的愚昧。⽽看似愚拙的⼗字架，实际上却⽐⾃认为最智慧的⼈的思想还要智慧⽆限倍。钉⼗字架的基督看似的软弱，⽐⾃认为最强壮的⼈还要强壮。藉着传讲⼗字架，神摧毁了智慧⼈的智慧；藉着钉⼗字架的基督，祂废弃了聪明⼈的聪明。
神嗤笑世上的智慧⼈
神在⼗字架上⽆限的智慧促使保罗嘲笑这世上的智慧⼈，保罗责备他们说：“智慧⼈在哪⾥？⽂⼠在哪⾥？这世上的辩⼠在哪⾥？”（哥林多前书 1:20）。这些反问所暗⽰的答案太明显，以⾄于根本不需要回答。这世上没有⼀个⾃封名号的圣⼈能反驳神在⼗字架上⽆与伦⽐的智慧，没有⼈能与神的全智⽐智慧。
⼈类的⼀切意识形态都是属灵破产的，它们在拯救上全然⽆能⽆⼒。每⼀个讲道⼈都当深深知晓这⼀事实，否则他就根本没有站讲台的权⼒。他必须传讲福⾳真理，否则就是沦为促进灵魂灭亡的⼯具。
没有任何迟疑或顾忌，保罗将他对世俗智慧的攻击更加⼀级：“世⼈凭⾃⼰的智慧，既不认识神……这就是神的智慧了”（哥林多前书 1:21）。在此，保罗宣告说⼈的智慧永远都不能领任何⼈到神⾯前，⼈的智慧是通往灭亡的⼤道，永远不会是通往⽣命的窄路。⼀切离了独⼀⼗架的宗教都只能将⼈引向永恒的审判，罪⼈在⾃⼰虚妄的愚昧中因不信⽽灭亡。
保罗接着讲了当时时代中两种拒绝⼗字架的⾮信徒。⾸先，犹太⼈想要⼀个⼤有能⼒的宗教，他们渴盼⼀个⾏神迹施⾏拯救的弥赛亚，⼀个可以打破罗马政权压迫的政治领袖。保罗说：“犹太⼈是要神迹”（哥林多前书 1：22）。以⾊列渴望有⼀个领袖能重塑他们的国家回到神权政治的时代，他们渴望⼀位能带来政治稳定、救他们脱离罗马政权的弥赛亚。⾄于⼀位能救他们脱离罪与审判的救主，那是他们最不想要的事物。
接着，保罗说外邦⼈想要的是⼀套精彩绝伦的哲学，他写道：“希腊⼈是求智慧”（哥林多前书 1：22），那意思就是，外邦世界寻找的是⼀种新的世界观，他们想要⼀种对⼈⽣的新解释，他们沉迷于各种富有创意的看待世界的⽅式，想要享受⼀种新哲学所带来的理性刺激。
但是他们对救主没有任何兴趣，更别说是⼀位救他们脱离神忿怒的救主。保罗轻视他们属⾁体的渴望，拒绝照他们想要的迎合他们。相反，他坚守了对福⾳以及传讲⼗字架的真挚与忠⼼。
哲学的空空骗术
在另外的经⽂⾥，保罗警告信徒不要采纳任何形式的⼈间智慧：“你们要谨慎，恐怕有⼈⽤他的理学和虚空的妄⾔，不照着基督，乃照⼈间的遗传和世上的⼩学就把你们掳去”（歌罗西书 2:8）。使徒保罗警告道，哲学必须被全然规避，因为它以“虚空的妄⾔”使它的信徒落⼊陷阱。世⼈对⽣命的解释或许看似伟⼤，但实际上它们不过是将世俗⼩学的空洞思想⽼调重弹⽽已。
保罗写道，如此⾃欺的世界观是“照⼈间的遗传”，其世俗思维不过是⼈⼀代传⼀代的盲⽬思考，不过是⽼旧的毒药装在新瓶⼦⾥。所罗门针对这⼀欺骗写道：“有⼀条路，⼈以为正，⾄终成为死亡之路”（箴⾔ 14:12）。⼈间哲学总是⽆⼀例外地将⼈引向属灵死亡以及永恒的灭亡。
宣明神的奥秘
保罗不顾哥林多⼈呼求智慧的喧嚷，拒绝满⾜他们的要求。相反，使徒保罗坚持只宣告神在⼗字架⾥的启⽰，他对这⼀中⼼信息保持坚定与忠⼼，将这信息称为是“神的奥秘”（哥林多前书 2：1）。保罗说，⼗字架的伟⼤真理中蕴藏着⽆与伦⽐的⼤能。
与其效仿哥林多⽂化的信息，保罗唯独传讲神的奥秘，他既关⼼神要求于他讲道侍奉的 风格（“宣明”），又关⼼其 实质（“神的奥秘”）。“宣明”信息表明了他传讲真理的 ⽅式，保罗来到哥林多是要强有⼒地宣告神拯救的福⾳。保罗与那些提供世俗哲学的⼈形成鲜明对⽐，他来是要宣讲从天上来的纯净⽆误的真理，他绝不要采⽤“⾼⾔”，福⾳应当以它最完美的纯净⽆暇宣讲出来，⽽不是稀释以⼈的智慧。
与其以⼈的观点开药⽅，保罗宣明“神的奥秘”，他宣告从神⾃⼰⽽来的最纯粹的真理。使徒保罗视⾃⼰仅仅是神的代⾔⼈。
福⾳讲道遭遇了什么？
放眼看去，这似乎是个福⾳讲道繁荣兴盛的时代，毕竟⼤教会越来越兴盛壮⼤。有些教会甚⾄声称每周的崇拜出席⼈数⾼达两万⼈，有⼀个这样的教会甚⾄在 NBA 赛场上聚会。基督徒营会在⼤型体育场办晚间活动，基督教电视台通过⼈造卫星将节⽬传输到世界各地。看起来似乎讲道的影响⼒⽐以往任何时候都要⼤。
并不都是⾦⼦
然⽽今⽇的教会并⾮乍看之下那么健康，并⾮所有发光的都是⾦⼦。波义斯（James Montgomery Boice）揭开这层薄薄的福⾳兴盛的假象，这样写道：“福⾳运动今天已经严重丧失了阵地，因为它已经丢弃了真正的福⾳真理传承……它不是按照神的⽅式做属神的⼯作，⽽是企图⽤世俗⼯具建⽴⼀个属地的王国。” 这就是现代讲台所充斥的⼈间智慧其软弱⽆⼒之处。
真道成就⼀切
这样的现状与宗教改⾰时的光景形成多么鲜明的对⽐！ ⼗六世纪宗教改⾰给整个欧洲⼤陆带去翻天覆地的改变，那时王国被动摇，罗马被震动，教会⼤⼤复兴。当马丁路德被要求解释这⼀成就时，这位伟⼤的改教家以对神话语坚定不移的信⼼作答：“我仅仅是照着神的话教导、传道和写作，除此之外什么也没做。我睡着的时候……神的道使罗马教皇⼤⼤畏惧，从来没有⼀个王⼦或帝王能对罗马天主教施以如此⼤的能⼒。我什么也没做，神的话成就了⼀切。”7 他说这⼀运动是建⽴在神真理那不可摇动的根基上。
过去 500 年间这真理并没有改变，在现今的时刻，讲道⼈仍然应当在侍奉中唯独倚靠神话语的⼤能。当你服侍主时，这是否是你信⼼所在？你是否在讲道中唯独倚靠神话语的见证？如果答案是肯定的，那么你就拥有最好的同伴，你是与使徒保罗以及其他不可计数的为神震动了这世界的⼈站在⼀起。
此刻的需要
让我⾔明⼀点：讲道讲什么对神⽽⾔很重要，讲道怎么讲对神⽽⾔也很重要。没有⼈有权⼒想讲什么就讲什么、想怎么讲就怎么讲，每⼀个神所任命的讲道⼈都严格受制于保罗在哥林多前书 2 章 1-9 节中所定规的真理传讲⽅式。
神所赐福的讲道要求传讲“神的奥秘”，讲台上没有任何余地可以留给“⾼⾔⼤智”。以属⾁体的⽅式传讲属⾁体的信息，这种做法必须被完全弃绝，不惜⼀切代价。福⾳永远不当被属⾁体的传讲弄得⾯⽬全⾮。
让我们不要迎合所⽣活的时代，相反，让我们放胆传讲真道。让我们不要依靠⼈间的把戏，相反，让我们安息在福⾳本⾝的拯救⼤能中。