但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给它作奴仆呢？你们谨守日子、月分、节期、年分。我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样。你们一点没有亏负我。你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？那些人热心待你们，却不是好意，是要离间你们，叫你们热心待他们。在善事上，常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们，心里作难。

——加4: 8-20

许多人认为基督教是一种束缚，其实不然，基督教实际上是一种父子关系。没有耶稣基督，人类被罪和原始的宗教观念奴役。但他们若来到基督里，基督就释放他们脱离捆绑成为神的儿女。

从奴仆到儿子——这正是《加拉太书》的信息。这也是图卡诺（Tuyuca）部落的人初次听到福音时的转变。图卡诺部落的人住在哥伦比亚东部与巴西接壤的热带丛林里。他们和宣教士珍妮特·巴恩斯（Janet Barnes）一起翻译《加拉太书》时，他们不明白因恩典而来的救恩，“如果只要相信我们就能得救，那么，然后呢？我们得救之后该怎么办呢？”

图卡诺部落的人得到的答案是基督徒藉着遵行神的心意活出信仰。基督徒愿意遵行神的旨意，非因他们是奴仆所以要满足主人，而因他们是儿女所以要让父亲开心。其中一个图卡诺部落的翻译同工紧握着《加拉太书》说：“现在我终于明白祖父的话了，他说过儿子最好因着爱而不是害怕被罚而顺服父亲。这也是神希望我们的，出于爱来顺服。”

第一节 从儿子到奴仆

藉着基督的灵加拉太人已经学会了称神为“父”，尽管他们现在正面临着从儿子退回到奴仆的危机。他们正准备挥霍他们所继承的属灵财产卖掉神儿女的名分。

面对这一变化，难怪保罗感到十分震惊！已经被神收养的人怎么还会希望要回到过去再为魔鬼效力呢？百思不得其解，所以保罗要尽一切所能阻止加拉太人。保罗首先讲述自己因着耶稣基督的福音悔改的见证（参加1: 11-2: 21）；接着诉诸加拉太人领受圣灵的经历（参加3: 1-5）；保罗基于《圣经》历史、神学和加拉太人展开辩论（参加3: 6-14）；又引用日常生活中的例子（参加3: 15-4: 7）；最后到了第四章保罗以他和加拉太人的个人交情来恳请他们。保罗担心自己所有的努力付之东流，所以动了真情。保罗的言辞中充满了伤痛：“我为你们害怕。惟恐我在你们身上是枉费了工夫。”（加4: 11）“弟兄们，我劝你们。”（加4: 12）保罗不仅以兄长之怀称呼加拉太人，还以为母之爱对他们说：“我小子啊，我为你们再受生产之苦。”（加4: 19）

保罗原以为加拉太人已经重生了，现在他担心自己是枉费功夫。到了第四章中间部分，保罗简直不知道该说啥了，他已经黔驴技穷了，不知如何表达他复杂的情感：“我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们，心里作难”（加4: 20）。约翰·斯托得（John Stott）写到：“读《加拉太书》前半部分我们一直在听使徒保罗、神学家保罗、信仰的卫士保罗在言说，到了这里，变成了在听凡人保罗、牧师保罗和灵魂的挚爱者保罗在言说。”

第二节 认识神的恩典

为了防止他所爱的加拉太人归回奴仆的身份，使徒保罗提醒加拉太人他们是如何成为神儿女的。从保罗言谈中我们看到儿子不同于奴仆的三处地方：神的儿女知道神白白的恩典（参加4: 8-11）；他们喜欢神的道（参加4: 12-16）；他们的生命被更新与神的儿子联结（参加4: 17-20）。

首先，成为神的儿女就要知道神白白的恩典。简单说来基督徒就是认识神的人：“但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给它作奴仆呢？”（加4: 8-9）

曾几何时加拉太人完全不认识神。他们大多都是外邦人，因此并不熟悉《圣经》中的神。他们膜拜异教诸神。一些人侍弄占星术观测黄道吉日；一些人膜拜古希腊诸神；在路司得（lystra）有宙斯神庙；在以哥念（Iconium）他们膜拜母神泽门娜（zizimene）。整个加拉太地区百姓都随从罗马帝国的异教崇拜。所有这些神都不是真神，不过是偶像而已。但因为邪灵的作用，跪拜假神带来了真实的灵里的捆绑。卢梭（Jean-Jacques Rousseau，1712-1778）在《社会契约论》开篇有句名言：“人生来是自由的，却无处不在枷锁之中。”加拉太人也曾陷于这样的捆绑中，因为他们不认识神，他们也不能更清楚地看到这一点。

然而，藉着听到神白白的恩典的福音，加拉太人逐渐认识这位真神。换句话说他们成了基督徒，因为基督徒简言之就是认识神的人——不是认识关于神的人，仿佛基督教是某种哲学，而是与神有关系的人。在《圣经》里，对于神的知识经常是个体性的：藉着神儿子的灵与父神有亲密的相遇。基督教不是我们知道什么，而是我们知道谁。

更确切的说基督教是谁认识我们。因为神已经认识我们，我们才能认识神，这位个体的神把自己启示给我们。所以保罗辨明说：“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的。”（加4: 9）认识神就是成为神的孩子，但这取决于更基要的真理，那就是我们被神认识。

这就是神白白的恩典：早在我们认识他之前他已经认识了我们。我们得以进入神的家完全取决于神自己。想象一个生活在孤儿院的小女婴。有人造访孤儿院，他看见这个小女婴躺在小床上，于是大发爱心收养她进入自己的家。这小女孩从小到大一直称这个人为“父亲”，因为他是唯一她所知道的“父亲”。但小女孩之所以一直称他为“父亲”，是因为他首先称小女孩为女儿。这就是神在基督里对他所有儿女的爱。

任何人得到这样的恩典、这份不配得的宠爱都不会再回到孤儿院。然而，这恰恰正是加拉太人试图要做的。保罗简直不敢相信：“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给它作奴仆呢？”（加4: 9）加拉太人要重回过去以行为为本的异教信仰。他们要重新遵行异教信仰里规定的ABC。他们尽管已经因着对耶稣基督的信靠而毕业，却还要在属灵幼儿园重新入学。

为什么这么说呢？因为加拉太人遵守犹太人所遵守的旧约礼仪，“你们谨守日子，月分，节期，年分”（加4: 10）。换句话说，他们开始谨守犹太人的节期当成自己的宗教义务。他们打算要和法利赛人一样谨守所有犹太人的节期比如新月节、逾越节、住棚节等等。

对保罗而言，这样的信仰并不比异教信仰好到哪里去——这样的观点肯定让犹太派大吃一惊。加拉太人如果要遵行外在宗教的规条，那他们大概也能接受占星术或其他形式的异教信仰。在他们的律法主义里，他们正试图回到当初归信基督时所弃绝的那种宗教。他们曾有自己的“幸运日”，他们遵守占星术，还庆祝国王的生日。回归到这样的宗教真是严重的灵性愚昧。

任何一个以遵行特殊节期为本的宗教都是愚昧落后的，因为它把宗教变为一套规矩，把信神变成履行义务而不是接受神的恩典。现在也有教会开始庆祝一些日子、节期，他们正落入这样的属灵危机中。这也是一种危险的信号表明许多美国人压根儿就是异教徒，因为我们整个民族的属灵基调就是隆重庆祝一些重大节日而不是强调每天为基督而活。甚至还有很大一批人认为他们所有该为神做的就是在圣诞节和复活节到教会去。

当然，纪念耶稣基督的诞生和复活、为之赞美神并没有错，保罗也说过，“守日的人，是为主守的”（罗14: 6）；“所以不拘在饮食上，或节期，月朔，安息日，都不可让人论断你们”（西2: 16）。但是非强制性的纪念这些特殊的日子和强制性的遵守并把它视为称义的途径则，意义就完全不一样了。加拉太人需要再次被提醒神的恩典是白白的。只有我们认识到这份白白的恩典才能成为神真正的儿女，也就再不会回到属灵的小学去了。

第三节 享受神的圣言

神儿女的又一个特质就是爱慕父亲的教导。神的儿女一定会在神的话语里得着真正的享受。“享受”一词和保罗在经文中用的“福气”在原文中是同一词，“你们当日所夸的福气在哪里呢？”（加4: 15）。加拉太人初次听到福音的时候也“数算自己的蒙福”。他们庆祝自己有机会听到领他们摆脱奴役得着儿子名分的福音。

保罗第一次到加拉太宣教的时候加拉太人的喜乐溢于言表。这一次宣教之旅有些意外，至少对保罗而言本是意外，他因为身体的缘故行程被耽搁而留在了加拉太地区：“你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病”（加4: 13）。

加拉太人清楚地知道保罗所说的身体疾病，然而今天我们却不太清楚。使徒行传里并没有记载保罗这次的生病。一些学者认为保罗染上了地中海沿岸蚊子传播的痢疾，所以保罗要到加拉太高原上来休养一下身体。这个疾病听起来也有点像《哥林多后书》第十二章提到的折磨保罗十多年的“身上的一根刺”。“肉体上的软弱”（通常指身体上的疾病）在这两段经文中都有出现；也许说的就是同一个病。

还有一种可能性就是保罗有慢性眼疾，这倒是可以解释15节听起来有些吓人的解释：“那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。”（加4: 15）如果有医生可以为保罗做眼睛移植手术，加拉太人会乐意捐出自己的眼睛。

当然这听起来有些夸张，但是足以说明问题。这也并不一定说明保罗的视力有问题，也许和视力一点无关。在古代，眼睛被认为是一个人最珍贵的财富。保罗说加拉太人情愿把自己的眼睛剜出来给他以此说明加拉太人愿意为保罗做任何事情。卢西恩（Lucian）讲述的一个有关丹达密斯（Dandamis）和阿密佐西斯（Amizoces）的故事倒是和保罗所说的情形很像。丹达密斯和阿密佐西斯是患难之交，为了赎阿密佐西斯出监狱，丹达密斯卖掉自己的眼睛。狱中的阿密佐西斯并不知情直到被放出来以后。当他得知好友丹达密斯为自己做出的牺牲后，啊密佐西斯也弄瞎了自己的双眼，因为他受不了看着自己的好友在黑暗中摸索。

那么保罗到底为什么身体不适呢？没有检查病人是不可能做出正确诊断的。但不管他的疾病是什么，都有从中学到的宝贵功课。

首先，神使用我们的软弱做成他的工。使徒保罗并不特别喜欢自己的疾病，从哥林多书信中我们看到保罗有时候祈求神使他恢复健康重新得力。然而，在神完美的护理中，保罗的祷告却没有被应允。神用保罗的疾病表明神的能力在人的软弱上显得完全（参林后12: 9）。神使得保罗身体的软弱成为加拉太人得听恩典之福音的机会。通过他们自己的经历，保罗教导加拉太人儿子和奴仆的区别。因此不管当时觉得多么不适，保罗的疾病却带来诸多果效。神是最伟大的经济学家，他能从最微乎其微的挫折中引出最大的果效。因此抱怨生活中的艰难是毫无益处的。最好的是相信神的一切安排并看他如何在我们的试炼中荣耀他自己。

另外一个可以借着保罗的生病我们学到的功课是关乎我们如何接受神的道。我们会用最大的热情来拥抱神的圣言。“你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我。”（加4: 14）这至少说明保罗生的病，不管是啥病，总之不太雅观，甚至还让人恶心。因此加拉太人本该一看到保罗那副样子就调转身离去的。他不雅观的外表实际上对加拉太人而言是一种试探。更何况古希腊人认为疾病和残疾是神不喜悦的记号，甚至是出于魔鬼的力量。保罗说加拉太人没有厌弃他（加4: 14），字面意思就是加拉太人没有往他身上吐唾沫，因为异教徒见到被魔鬼弄得外观不像样的人时通常会朝那人吐唾沫。

然而，无论保罗当时的面目如何难看，加拉太人没有弃绝他，反倒“接待我，如同神的使者，如同基督耶稣”（加4: 14）。他们没有把他当做被鬼附的人，反而看待保罗如同天使一般。实际上加拉太人接待保罗的态度如同接待基督一样。他们如此热待保罗不是因为他们爱保罗而是他们爱神的道。他们认出保罗是使徒，是耶稣基督差派传福音的使者。因此他们像神的儿女一样欢喜快乐地接受保罗所传的道。

加拉太人的事例倒是提醒我们牧师最基本的质素就是传神的道。太多的教会对牧师有错误的期待，读读下文关于“完美牧师”的描述便可知（感谢神我的会友没有如此期待）：

他斥责罪，却不让任何人难过；他从早上8点开始工作直到深夜，还同时兼教会看门人。他一周的薪水只有60美元，每周奉献50美元给穷人；他28岁却已经传道了30年。这位完美牧师有张真诚的脸，一直面带微笑，他有幽默感却又对自己的工作严肃认真。他所有的时间都花在传福音上，任何时候有需要他都会在办公室。

我们不该用能力、相貌、个性、人脉或任何世界常用的标准来评判牧师。而是首先看牧师是否忠于神的道。如果他们忠于神的道，欢迎他们所传讲的信息就是欢迎耶稣基督本身。苏格兰人约翰·布朗（JohnBrown）写到：“如果牧师爱羊群，羊群也因着真理的缘故爱牧师，那将是一个喜乐的教会。”

然而，不幸的是加拉太人正准备转而反对保罗了。以前他们没有不公正地对待保罗，然而他们现在正要冤枉他，他们的热情正化为敌意，大概因为犹太派的人诋毁保罗、否认他所传讲的福音。

因此，保罗写信给加拉太人，宛若一个受伤的恋人。保罗甚至困惑“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗”（加4: 16）？保罗传讲的福音没有改变，他仍然在传讲关于十字架和空坟墓的好消息，他仍然在传讲唯独恩典、唯独信心、唯独靠着耶稣基督称义的福音，然而加拉太人却准备拒绝这个未曾改变的真正福音。他们不再愿意听真理了，他们对待保罗就像对敌人一般。本使他们热爱保罗的信息却在他们中间产生裂痕。

当加拉太人离弃了神的道、离弃了神的使者，保罗怀疑他们是否真成了神的儿女。忠实于神道的牧师经常讲一些大家不爱听的信息（说真话，有时候他们自己也不爱听自己所传讲的）。但如果真是神的信息，神真正的儿女一定爱听。他们知道如果他们慈爱的父亲要告诉他们他们不想听的信息，那说明这信息对他们一定有好处。

第四节 靠着神的儿子成形

爱听神道的人会不断被更新。他们越研读《圣经》，就越像耶稣基督。他们会想耶稣所想、爱耶稣所爱、做耶稣所做、甚至苦耶稣所苦。这就是神儿女逐渐被塑造的过程：他们被更新进入神儿子的生命，如保罗而言，“基督成形在你们里面”（加4: 19）。

保罗的对手也想要改变人，只不过不是为了他们的益处：“那些人热心待你们，却不是好意，是要离间（原文作把你们关在外面）你们，叫你们热心待他们。”（加4: 17）保罗虽然没有提对手的名，但他就是指那些来自耶路撒冷存心叵测的犹太派，他们要诋毁保罗所传讲的福音。

犹太派是方向错误的狂热分子。他们热衷律法却误入歧途，他们告诉加拉太人他们要成为好的基督徒就必须先成为犹太人。这一异教的教导使教会里面本该在基督里合一的犹太人和外邦人泾渭分明，同时也使加拉太人离弃了保罗并唯一真正恩典的福音。犹太派似乎嫉妒保罗宣教所取得的成功。他们真正想要的是让人跟随他们，假教师通常都有这样的动机。所以他们千方百计谄媚加拉太人使他们背弃保罗。

对于保罗而言，他无意让人成为他的门徒，还记得哥林多教会出现“纷争帮派”（参林前1: 10-17），他是多么难过。他只想带出跟随基督的门徒。

“弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样”（加4: 12），这正表达了保罗的心声，类似的表白在《哥林多前书》也有：“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人。向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。”（林前9：20-22）保罗愿意向什么人就作什么人好得着人归向基督。用通俗的话说就是保罗能使福音处境化。保罗知道如何融入不同的人群好用他们可以理解的语言解释福音。

保罗第一次进入加拉太人中间用的就是这样的策略。他完全融入他们的生活以至于他几乎就成了一个加拉太人。他特别小心不恪守任何犹太人的文化礼仪以至于妨碍他在加拉太人中的福音事工。

这是每一个基督徒传福音时都当遵行的原则。在没有妥协福音的前提之下，我们应当尽量学像传福音的对象。我们真正的目的是让别人学像我们（其实我们是学像基督），但我们首先要学像别人。

保罗处理得游刃有余。为了帮助加拉太人学像他自己，保罗先学像加拉太人。他这么做不是要“克隆”他自己，他只是希望加拉太人能够学像基督，而加拉太人学像基督的一个路径就是先学像保罗，“你们该效法我，像我效法基督一样”（加11: 1）。保罗希望加拉太人像他一样享受身为神儿女的自由，享受摆脱律法主义的自由。

使徒保罗的最终愿望是看到基督成形在他儿女的生命中，看到基督“成形”在他们里面。基督已经开始成形在他自己的生命中，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”（加2: 20）。现在他也希望这位基督也同样住在加拉太人的心中。这应当成为每一位牧师的目标：不是求人的喜欢，而是基督成形在别人的生命中。加尔文说：“传道人如果希望做工有果效，那就让他劳苦到使基督而非他们自己成形在听众心中。”

这种属灵的成形当然不会立竿见影。胚胎长成婴儿需要一段时间，小孩长成成人也需要一段时间。细胞连接于细胞，纤维连接于纤维，肌肉连接于骨头。同样，圣灵会不断使用神的道使得神的儿女学像神的儿子。

亨利·斯库格尔（HenryScougal）在名作《人灵魂里神的生命》描述了这一过程：“真正的宗教就是灵魂与神的连接，真正参与到神性里面，神的形象投射在人的灵魂上，用使徒的话说就是‘基督成形在我们里面。’”2著名英国布道家乔治·怀特腓（GeorgeWhitefield）也说过“基督成形在心里”3，和前文是一个意思，就好比基督道成肉身在基督徒生命中。

我们的生命越学像基督，我们在信仰里就越合一，保罗在经文中也表达了这样的思想：“在善事上，常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。”（加4: 18）保罗显然已经觉察到有些人当着传道人的面故意表演。他们的言辞会比平常朴素，谈话更属灵。有的时候他们使传道人不自在如同传道人使他们不自在一样。但是若基督成形在我们里面，不管传道人在不在场，我们都会一直学像基督。

这就是保罗期待达成的目标，然而目标的实现需要勤勉劳苦以至于就像生孩子一样。保罗认为他已经生过一次，但这次他决心要让加拉太人足月而生，他希望看见他们作为神真正的儿女被生出来。

在经文中保罗已经为我们描述了做神真正的儿女意味着什么，是认识神白白的恩典、品尝神道的喜悦、有基督的形象。一旦我们已从奴仆迈向儿女的身份，真难以想象重回奴仆的情形。

有一位圣徒，绝不会忘却神如何救他摆脱奴役，他就是约翰·牛顿（John Newton, 1725-1807）。牛顿在信主之前就是个奴隶贩子所以他对奴隶了如指掌。然而，从他得救的那一刻起，他再也不是罪的奴仆，而是神的儿子。

为了提醒自己从前本该一直为罪的奴仆，如今却蒙了释放，牛顿把以下的经文贴在墙上：“要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神将你救赎”。（申15: 15）任何已成为神儿女的人都需要像约翰·牛顿一样记得不要重回过去的捆绑。