你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？这样的劝导不是出于那召你们的。一点面酵能使全团都发起来。我在主里很信你们必不怀别样的心，但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。恨不得那搅扰你们的人把自己隔绝了。

——加5: 7-12

使徒保罗一定是十足的体育爱好者，因为他常用体育方面的例证。在保罗书信中，他提到古代的运动项目如拳击、摔跤等，尤其提到田径。

保罗经常把基督徒的一生看作是赛跑，他自己定意要完成的比赛：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程。”（徒20: 24）后来他又十分满意地宣告说“当跑的路我已经跑尽了”（提后4: 7）！

第一节 不停地跑

基督徒的人生可能是赛跑，但不是冲刺短跑；更像是马拉松长跑而不是百米冲刺；赛程越长，越多的东西会出错。一些参加跑步比赛的选手因为受伤而中止；一些因为摔跤就跟不上趟了；还有一些没达到终点身体就虚脱了。

保罗亲身经历过这些艰难。保罗在前文中提到有一段时间他担心自己是徒然奔跑了。因为一些基督徒在福音上加上律法，让保罗担心自己是徒然奔跑（参加2: 2）。现在使徒保罗担心加拉太人在徒然奔跑。他们起跑很好，一听到耶稣被钉十架和复活的好消息，他们就立刻离开原来的生活到基督徒的跑道上来了。这让人想到电影《火战车》（Chariotsof Fire）的主人公埃里克·利德尔（EricLiddell, 1902-1945），著名的苏格兰运动员和宣教士，他的名言是，“奔跑时我感到神的喜悦”（“WhenIrun, Ifeel Hispleasure”）。加拉太人也知道在基督里自由奔跑的喜悦。起跑枪一发令，他们就开始竭力奔跑。

然而，突然间，他们面临被取消资格的危险：“你们向来跑得好。有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？”（加5: 7）正当他们向着目标迈进的时候，有人拦阻了他们，他们被带出跑道停止奔跑了。

保罗用“拦阻”（enekopsen）一词乃是古希腊运动项目中的常用语。那时候没有现在的椭圆形跑道，只有“到指定柱子再折回头”。当然会有一些规则防止人被绊倒，尤其在柱子附近选手折回头的地方。1一个不光明正大但却可以赢得比赛的策略就是“拦阻”选手的进程。

这样“拦阻”的事在现代奥林匹克女子长跑比赛中就发生了一例。当时头号选手是美国的长跑明星玛丽·斯莱尼（Mary Decker Slaney）。其对手是年轻的南非选手左拉·巴德（Zola Budd）。一开始起跑的时候巴德就把斯莱尼给绊倒了。斯莱尼重重地摔倒了没能完成比赛，她渴望获得金牌的梦想化成了泪水。

加拉太人还不单是为金牌，他们乃是为永生在奔跑。《圣经》说他们被拦阻不“顺服真理”（加5: 7）。保罗说的“真理”乃是特指的真理——是他称为“福音的真理”（加2: 5, 14）。这个真理就是藉着耶稣的受死和复活人得以从罪和死亡中得救赎的好消息。

请注意这个真理是要人顺服的。在基督徒的人生中要想跑出好成绩不仅要知道这一真理还要践行这一真理。说到在神面前的站立我们只要相信耶稣基督就够了。我们唯独因着信心被称义。然而称义之后，我们还要成圣；所以论及为基督而活的时候我们必须顺服福音真理。我们的所信和所行不能分裂。全备的神学和活泼的灵命之间有不可断的关联。如约翰·斯托得（JohnStott）说我们的教义在我们的行为中彰显，我们的行为来自于我们的教义。基督教不单在乎所知，还在乎所行；基督教不单是信仰体系或道德代码，而是带出生命的神学。

第二节 麻烦制造者的麻烦

保罗虽然问谁在拦阻加拉太人，其实他已经知道答案了。那些该为这些不道德的运动精神负责的正是那些犹太派，他们要给耶稣基督的福音加上摩西律法。保罗尝试用接下来的经文帮助加拉太人看清律法主义的由来（参加5: 8），对教会的危害（参5: 9）以及最终的结局（参5：10, 12）

这个律法主义到底从何而来？源自哪里？有一点是确定的：保罗知道它一定不是出自哪里。不管犹太派多么能说善道，他们的话不是出自神。保罗说“这样的劝导，不是出于那召你们的”（加5: 8）。

召加拉太人的那一位正是神自己，而且加拉太人当谨记神是如何呼召他们的。加拉太书的一开篇保罗就称神是“藉着基督之恩召你们”的那一位（参加1: 6）。加拉太人是被神的恩典所召，这恩典是我们不配的，是不该有的宠爱，是神饶恕信靠耶稣基督之人的礼物。既然是饶恕，神白白的赦罪之恩只能是给罪人的。且看看威尔·汤普森（Will Thompson）谱写的古老圣诗中的歌词：“耶稣柔声呼唤，呼唤你呼唤我，耶稣热烈呼唤，呼唤，哦，罪人回家吧！”发出召唤的是神；被召唤的是罪人；神的召唤是藉着他的恩典。

如果神的救恩是通过恩典，那么出自那些想拦阻加拉太人之人的一定不是出自神。犹太教徒的信息是要守律法而不是信靠顺服福音。他们宣称人必须要受割礼才能得救，也就是说救恩出自人的行为而不是神的恩典。

显然，这样的信息不可能出自藉着恩典召唤罪人的神。因此，律法主义的信息一定出自谎言之父，出自那恶者。因为如果有人希望依靠自己那就是撒但。因为撒但知道无论我们多么努力，永远不可能通过自己的行为进入天堂。因此无论何时有人劝说我们信靠自己而不是耶稣，这个劝说一定不是来自神，而是来自魔鬼。

那么这样的劝导对教会产生怎样的影响呢？保罗引用了一节著名的箴言说明律法主义的致命危害，“一点面酵能使全团都发起来”（加5: 9）。这句箴言出自烤面包的经历。面包不会发起来除非面团里有酵母，只需要一点面酵即可。同样一丁点律法主义的酵完全玷污整个福音。

这里保罗引用《旧约》中有关酵的经文。神的选民准备逾越节的时候，他们通常做无酵饼。神说：“你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。”（出12: 15；申16: 2-4）这里酵代表罪的传染，从各家完全除去酵乃是提醒神的百姓在生活中除去罪。

保罗提到加拉太人的酵，他脑中想的就是犹太派的教导。他们的“酵”就是为信心加上行为，使行为成为称义的根基。具体说来他们希望加拉太人受割礼。保罗意识到就这么一个错误会给教会带来多大的混乱。如果犹太派能够说服加拉太人受割礼，然后再进而让他们遵守律法的其它条，如此一来整个福音就全被推翻了。

神学上的错误也是如此。就像生面团里的一点面酵，异端邪说也会散播得很快直到整个教会被颠覆。每一个基督教信仰的基要真理都和其它基要真理息息相关。只要一个教义出错了整个教义体系就受到威胁。所以马丁·路德（Martin Luther）说：“神学上极小的错误会颠覆全部教导。”1

因此，我们意识到对任何一个攻击基要信仰的错误必须严格抵制。通常错误的教义一开始听起来的时候并不是那么完全错误。“‘因信称义’或是‘唯独因信称义’，谁介意呢?”或者“耶稣是通向神的那条道路或耶稣是通向神的一条道路又有啥区别呢”?

区别可真是大着了，对加拉太人当然也是彻底的不同。割礼本身似乎也不是啥大事，然而一旦加拉太人容让自己受割礼，他们最终就会否认基督教信仰的两个核心教义：救赎和称义的教义。他们会说基督在十字架上的受死还不够，他们还需要其它一些东西赎自己的罪。如此一来他们就否定了基督救赎的充足性。他们会说唯独信心不能使他们称义，只有信心加上行为，最终他们会否定圣经中称义的教义。

加拉太人最终会如何选择呢？保罗相信加拉太人最终会看到保罗所看到的的危机。他非常确信加拉太人会缓过神来并拒绝犹太教徒的律法主义。“我在主里很信你们必不怀别样的心。”（加5: 10）使徒保罗的信心不是建立在加拉太人的身上，而是在主身上，主会把他们带回唯一、真正、白白的、恩典的福音。

保罗也同样坚信任何谬传福音的人都不会有好下场：“但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。”（加5: 10）这么说来似乎犹太派中还有一个头目，保罗没提名，他或许知道其人也或许不知道其人，但有一件事保罗十分确信——无论他是谁——总有一天此人要为搅扰教会向神交代。

“罪名”（krima）实际就是“审判”，指神的审判。保罗称之为“那（the）审判”因为他指的是末日大审判。当那日所有的错误会被显明、神的真理至高掌权。不要为自由神学的不信而沮丧，不要为新的偶像崇拜而丧气，不要为信正统福音者越来越少而灰心。审判的日子终要来到，假教师的每一个错误的词语都要被审判。

同时，保罗认为若是犹太派希望加拉太人受割礼，他几乎情愿他们的刀子滑落割着了自己。保罗的用词对于后现代人的耳朵听起来很野蛮：“恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了。”（加5: 12）“搅扰”（anaststountes）一词在别处被用来形容政治上的颠覆分子，指那些通过城市暴动煽动叛乱的的肇事者（参徒17: 6；21: 38）。显然保罗本人也有些激动。甚至有评论家说这是保罗所有书信中“最粗糙、最粗暴的用词”。

保罗其实不是用暴力威胁犹太派。保罗虽然提到身体的毁损，实际是借以比喻灵性问题。一些异教信仰要求阉割，比如住在加拉太北部的女神西步莉（Cybele）的祭司们在每年一度的庆典上会被阉割。所以或许保罗言下之意是：“看啊，如果你们坚持要受割礼，你们就是要靠某个形式得救，这就成了一种异教信仰。所以你们绕了一大圈最后竟成了异教祭司！”

然而根据《旧约》的前后文对保罗的话还有另一种可能性的解释。依据《旧约》律法，阉割的人不许进入圣殿：“凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会。”（申23：1）保罗说这些制造麻烦的犹太派要阉割，实际上是指应该把他们从教会开除。

第三节 带来逼迫的讲道

有人觉得《加拉太书》5: 12读起来很不舒服。虽然保罗的用词有些尖锐，让人不舒服，但他表达出来的神学观念——神不会帮助那些想要靠自己得救的人，更让人觉得不舒服。

基督徒会有很多地方让人觉得不舒服。我们是罪人，罪人会自私、不体恤、粗鲁，甚至还粗暴。基督徒也不会对这些有免疫，甚至还更糟。即便是基督徒为人很得体，我们的神学依旧让人不舒服，因为基督教强调救恩唯独来自在耶稣基督里的神的恩典。

保罗讲道的经历足以证明人何等不喜欢基督教的教导，甚至给他带来不该有的逼迫。在不同时间、不同的场合包括加拉太地区保罗被鞭打、拘捕、囚禁、用石头打，有时候是九死一生。保罗为什么总是遭遇这些逼迫呢？是他的长相吗？个性吗？种族背景吗？都不是，保罗受逼迫是因为他传讲唯独因信得救的真理。

然而，犹太派好像在散布正好相反的谣言：他们告诉加拉太人保罗仍然传讲割礼。这听起来还有眉有眼。毕竟保罗也说“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人”（林前9: 20）。当他在会堂传讲福音时，总是小心谨慎尽可能遵守犹太人的传统。比如，当提摩太加入了保罗在加拉太的宣教事工，保罗让提摩太受了割礼（徒15: 3）。

保罗之所以让提摩太受割礼，乃是为了便于向犹太人传福音。对有些人来说这种解释仍然自相矛盾。既然保罗让年轻的提摩太受割礼，他怎能又反对割礼呢？但是记得提摩太的妈妈是犹太人，所以提摩太并非外邦人。而且保罗并非反对割礼本身，他没有对割礼做价值判断（参加5: 6；林前7: 18-19）。保罗反对的乃是把割礼当做称义的途径，获得神悦纳的方式。

因此，有一件保罗自始至终从来没做过的事就是传割礼。传割礼就是要把割礼等同于救恩。保罗曾经是法利赛人的时候或许还会这么做，但自从他在大马士革的路上得到恩典的福音之后肯定不会这么做了。

为了证明自己再也不传割礼了，保罗问到：“弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？”（加5: 11）。这个问题问得好。保罗若仍旧传割礼，他不会遇到逼迫。只要他坚持犹太人和外邦人的种族、宗教界限，犹太人就不会逼迫他。然而，但凡小亚细亚地区犹太人都讨厌他传讲的不受律法捆绑的自由的福音。逼迫乃是保罗没有传割礼的明证。

第四节 割礼还是十字架？

如果保罗传的不是割礼，那么他传什么呢？他传基督为罪人钉死的十字架。

如前文所言，传割礼就是传靠行为得救的救恩。割礼说人可以靠着遵行某些仪式或是达到某些要求便能够得救。无论这样的要求是受割礼、遵行一个诫命、苦修还是奉献，背后的神学都是一样的。传割礼就是在说我的行为对获得救恩很重要。

与传割礼截然相反的乃是传十字架。十字架正是保罗起初传给加拉太人的信息。他清楚明白地描述“耶稣基督已经钉十字架”（加3: 1），用苏格兰神学家詹姆斯·丹尼（James Denny）的话说：“加拉太书的目的就是表明全部基督教都包含在十字架上了。”

传十字架就是传唯独靠基督的救恩，就是传只有耶稣的受死才能赎我们的罪；就是传他满有功效的救恩，而不是人不值一提的功劳。人不能做任何事与神和好，但是神已经预备了一条路让人与他和好，那就是藉着他爱子的宝血。

人要么传割礼要么传十字架，不可能两个都传。如保罗所言：“若受割礼基督就与你们无益了”（加5: 2）。传割礼的人必导致轻看基督教的十字架。斯托得（JohnStott）如此解释：

“割礼”代表靠人功劳的宗教，人可以藉着自己的善行成就救恩；“基督”代表靠神功劳的宗教，神藉着基督钉十字架所成就的救恩；“割礼”代表律法、善行和捆绑；“基督”代表恩典、信心和自由。人必须两者选一。加拉太人想尝试给十字架再加上割礼，即接受割礼又相信十字架，这绝无可能！要么“割礼”要么“十字架”。

每一个传道人要么选择传割礼，要么选择传十字架；基督徒也必须两者选一，割礼还是十字架？律法还是恩典？行为还是信心？通常不同的选择会导致不同的结果：你愿意讨人的喜欢还是愿意忠实于神？

传十字架的问题在于十字架有让人讨厌的地方。曾有位妇女正处在对基督信靠的挣扎中，她对我说：“如果我告诉别人是那么回事，我就再不会有朋友了！”某种意义上说来，她是对的。传钉十字架的基督就是为自己招来讥笑、反对、困难、逼迫甚至死亡。保罗称之为“十字架讨厌的地方”（加5: 11）。这几乎正是保罗本人每次传福音的经历。人们对他所传的十字架感到耻辱。

保罗称十字架“讨厌”，他用的希腊文“丑闻”一词，字面意思是“绊脚石”。保罗写给哥林多人的书信中也用了同样的词：“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人，希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。”（林前1: 23-24）略回想一下，的确十字架是使人跌倒的绊脚石。在整个古代，十字架是那个妨碍人接受基督教的主要绊脚石。

十字架让罗马人觉得讨厌。对罗马人而言十字架是人可以想象的最令人毛骨悚然的刑罚，罗马哲学家西塞罗（Cicero, 前103-前43）称之为“最残酷、令人作呕的刑罚”。实际上，罗马人不允许罗马公民钉十字架，拉丁文钉死（“crux”）一词已经成为咒语。

十字架也让犹太人觉得讨厌。对犹太人而言，十字架就是被咒诅的，他们知道保罗在第三章引用的《旧约》律法，“凡挂在木头上都是被咒诅的。”（加3: 13；同时参申21: 23）。基督教的福音让犹太人觉得不可思议，因为其核心信仰似乎本质上就是一个矛盾——“被钉十架的弥赛亚”。

我们可以透过古代一个基督徒游斯丁（Justin）和一个犹太人特里丰（Trypho）的对话看看犹太人对是十字架的态度。前文提到过，特里丰不相信神的基督会被钉十字架，他说：“至于耶稣是否应该被如此羞辱地钉死，我们犹太人质疑。因为律法上说凡是被钉死的都是受咒诅的，所以我根本不信这点。”十字架让犹      太人觉得羞耻，正如十字架让罗马人羞耻一样。

直到今天，十字架仍然成为每一个道德高尚之人的绊脚石。十字架让人讨厌因为十字架是那么的不谄媚人。人们讨厌被告诉要依靠十字架。当他们来到十字架跟前的时候，看到的是一个拿撒勒人耶稣赤身裸体满身血污的挂在十字架上。十字架传递给他们的信息是他们是需要这样一位救主的罪人。

十字架让人讨厌因为人不想承认他们需要别人来拯救他们。他们会反抗：“你难道认为我是一个罪人？为什么我需要别人为我的罪死呢？”曾经有一个英国贵族夫人，当传道人想试图说服她她需要救主，她说：“我是一个堂堂的贵族夫人，你怎么敢称我为罪人！”不管她是不是贵族夫人，她诚然是一个罪人。她需要来到十字架前使她的罪得赦。

基督教令人讨厌的地方就是十字架。许多人宁可相信他们可以努力自救也不愿意承认需要基督救赎他们。但是布鲁斯（F.F.Bruce）写到，“完全撇弃人的一切功劳和成就才能得见神救赎的真谛。不看人的行为单单接受被钉十架的基督所成就的救恩，对人所有的自尊和自助乃是完全的颠覆——十字架的福音真理仍然成为许多人的绊脚石。”

基督被钉十架——超出一切其它的东西，这就是为什么基督教在后现代文化处境里如此令人讨厌。许多人对耶稣基督的评价还不错，至少算是道德楷模；对基督徒的评价也不错，只要个人管个人的事。他们不喜欢的乃是基督教教导人必须要信靠那位被钉十架的基督。唯一他们能接受的基督教是建立在一个没有上十架的基督之上的基督教。

了解世界的想法可以帮助我们传福音。大多数基督徒的问题在于我们不知道什么时候会被冒犯。我们想与当下的文化调和，我们希望人喜欢我们，至少我们不愿意冒犯任何人，结果我们就省去了会冒犯别人的真理：耶稣基督被钉十架。当然我们不应该自己冒犯别人，除了“不得不”的冒犯之外。我们不应该在十字架冒犯人的地方再加上我们人为的冒犯，十字架让人讨厌的地方已经足够了！但如果基督教一定要冒犯别人，那就让基督的十字架冒犯他们。因为还有别的什么地方人能知道他们是罪人并遇见救主吗？