1.1前言

几年前，我和妻子有机会去津巴布韦的维多利亚瀑布游玩。我们一时兴起，决定去划皮划艇。我们的导游在美丽的赞比西河畔为我们安排了一顿早餐。之后他给我们上了一个简短的培训课程，接着发出一个严厉的警告:“这是一条野生河流。只要你呆在皮划艇里，河里的鳄鱼就不会把你怎么样。但河马完全是另一回事。如果它们感觉你有威胁，就会从船下攻击你。”接着他一边折断一根树枝一边宣布(我认为他的眼睛里闪烁着光芒): “河马会让你的皮划艇就地蒸发!”我开始打退堂鼓，但一想到别人会怎么看我就放弃了这个念头。于是我们继续皮划艇冒险。一切都很令人愉快，直到行程接近尾声时，我们进入了河道的一个狭窄地段。突然，四双眼睛出现在水面上。

根据约翰·弗拉维尔的说法，我在那一刻经历的被称为自然的惧怕:“因察觉到罪恶临近或危险迫在眉睫而不安或心神不宁。”对弗拉维尔来说，这种惧怕是人类本性的一个重要部分 (生存的关键)，因害怕威胁我们的东西，我们会尽力避开它。

这个定义很简单，但弗拉维尔并没有就此打住。他接着解释说，自然的惧怕很快会变成罪恶的惧怕。当惧怕是出于“疑惑和与神不相称的不信”时，就会发生这种情况。换句话说，当我们在面对危险时不相信神的应许时，自然的惧怕就会变成罪恶的惧怕。弗拉维尔在谈到危险时，主要想到的不是河马(尽管我确信这在某种程度上适用)，而是人——恶人。他知道基督徒会经历逼迫，也知道他们会受到“不信”的试探，在逼迫带来的苦难逼近时屈服于罪恶的惧怕。

对弗拉维尔来说，这样的试探并不是单纯的猜想。相反，他是基于经验这么说的。1662 年，英国议会通过了一项《统一法案》，要求(没有经圣公会按立的)牧师重新按立。该法案还要求牧师声明他们同意整本《公祷书》(Book of Common Prayer)，并拒绝接受《严肃同盟合约》(Solemn League and Covenant)。英格兰教会驱逐了拒不服从的牧师(包括弗拉维尔)，称他们为异议人士或不从国教者。在被革除达特茅斯镇的公共教职后，弗拉维尔继续与他以前的教会成员秘密会面，以便宣讲圣经，执行圣礼。但是，《牛津法案》(Oxford Act)禁止所有不从国教的牧师居住在有议会代表的城镇的五英里范围内，弗拉维尔因此被迫搬到另一个村庄。他的会友仍然冒险在私人住宅或树林里听他讲道;他也经常悄悄去达特茅斯访他们。1687 年，当局终于允许弗拉维尔重新公开讲道。他享有这种自由直到四年后辞世，享年六十四岁。这段关于弗拉维尔传教的简短叙述表明，他对逼迫非常熟悉。他亲身体会过在苦难中忽视神的应许和屈服于罪恶的惧怕所带来的无处不在的危险。

在这本书中，弗拉维尔处理了这个重要的主题。他首先一般性地考察了惧怕的类型和作用。然后他特别讨论了罪恶的惧怕

阐述了它的原因、影响和解决方法。在关于解决方法的章节中，他给出了处理有罪惧怕的十二条“规则”。有趣的是，他说前十一条可以“归纳”为最后一条:“在你们心中高举对神的敬畏，让它高过你所有其他的惧怕。”换句话说，治服有罪惧怕的最好方法就是敬畏神。

遗憾的是，许多现代读者一提到敬畏神就感到困惑。任何概念，只要是关于基督徒应惧怕神，他们都拒绝接受。毕竟， “爱里没有惧怕;爱既完全，就怕惧怕除去”(约一 4:18a)。然而，在他们如此断言时，他们不理解敬畏神有两种方式:一种是好的方式，一种是坏的方式。弗拉维尔肯定了这一区别，但他在本书中没有展开讨论。由于有人可能对此有疑问，我们有必要把目光转向弗拉维尔的清教徒朋友们，他们非常谨慎地区分了这两种敬畏:乔治·斯温诺克(George Swinnock)称之为儿女的敬畏和奴仆的敬畏;威廉·格诺尔(William Gurnall)称之为神圣的敬畏和盲从的敬畏;或者斯蒂芬·查诺克(Stephen Charnock)称之为尊敬的敬畏和束缚的敬畏。简而言之，他们谨慎地肯定了敬畏神有两种不同的方式:一种是好的方式，一种是坏的方式;一种是敬虔的方式，一种是不敬虔的方式。他们的区分是合乎圣经的。当以色列人聚集在西奈山脚下时，他们看到了火、烟和闪电，并听到了雷鸣声。他们因此惊恐万分。但摩西对他们说:“不要惧怕;因为神降临是要试验你们，叫他们时常敬畏他，不至犯罪。”看来，摩西命令以色列人既要敬畏神，又要不惧怕神。我们如何解释这种看似明显的矛盾呢?“请注意，”约翰·班扬 (John Bunyan)说，“这里有两种惧怕:一种是神所禁止的，一种是神所称赞的。”

神所禁止的(或不敬虔的)惧怕是单单惧怕神的惩罚。在上面的例子中，以色列人惧怕神，因为他们认为他是一种威胁。他们认为他会损害他们的福祉。但这种惧怕未能在他们的灵魂中产生任何持久的影响。格诺尔解释说:“我们经常看到人在心里对神的审判有这种印象，因此他们会远离自己的罪一阵子，但当他们看到天气转晴，没有另一场暴风雨来临前的乌云密布时，他们又恢复以前的罪恶生活，甚至比以前更胆大包天。”简言之，神禁止的惧怕关注的只是自我保护，而丝毫不考虑神的荣耀。相反，这种惧怕实际上是希望消除被看为危险的东西，也就是说，它希望除去神。

我们在整本圣经中都看到这种惧怕的例子。例如，在摩西的时代，一些埃及官长惧怕神。因此，他们把仆人带来，又把牛从田里牵出来，好免遭冰雹的袭击。然而，这是一种不敬虔的惧怕。他们只关心如何避免感受到的威胁，只关心如何减轻危险。稍后，摩西对法老说:“至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华。”在另一个例子中，我们读到外族人(亚述王入侵以色列后的移民)惧怕神。他们认为神是一个潜在的伤害源，因为他派狮子到他们中间，惩罚他们的偶像崇拜。因此，他们委托一位祭司教他们如何敬拜神。他们做了敬拜神的仪式，但同时继

续侍奉他们的偶像。简而言之，他们采取了一些措施，以尽量减少对他们福祉的威胁，同时继续顽固不化地持续有罪和背逆的行为。这就是不敬虔(或被禁止)的惧怕的本质。

神所称赞的(或敬畏的)惧怕不是出于认识到神的威胁，而是神的荣耀。换句话说，它源于对神的赞美。根据威廉·古格 (William Gouge)的说法，这种惧怕“来自于相信神的怜悯和慈爱。”当灵魂“尝到主恩的滋味，知道他是美善”，并发现“一切的美福都在他的恩惠中，它就会被这种内在的敬畏和尊重所打动。” 这种敬畏使灵魂愿意爱神所爱，恨神所恨。简单地说，这意味着神所称赞的敬畏(与神所禁止的敬畏不同)将灵魂与罪区分开来，好比离婚一样。司布真(C. H. Spurgeon)(他深深受到清教徒的影响)这样描述这种“离婚”:

对一颗相信的心来说，神是全然圣洁的。以西结在书中写到，他的光“像可畏的水晶”。他如此耀眼，以至于无人能接近。我们的罪何等的大，以至于哪怕只瞥见一眼神的圣洁，我们就满心惧怕，像约伯一样喊道:“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”这是一种我们需要培养的惧怕，因为它会引导人认罪悔改、爱慕圣洁，并彻底弃绝一切自满和自负。

在这里，司布真指出了敬畏神的三个标志:(1)“认罪悔改”;(2)“爱慕圣洁”;(3)“彻底弃绝一切自满和自负。” 这一切都意味着我们不再爱自己而恨恶神，而是爱神而恨自己。结果是，我们会降服于神的旨意。古格作了一个很好的总结:敬虔的惧怕会让我们“小心翼翼地努力讨神喜悦” ，并“小心翼翼地避免冒犯主神的事。”

弗拉维尔在这本书中谈的正是这种惧怕。他给它下的定义是，“这是神恩慈地在灵魂中植下的一种习惯或原则，使灵魂对神的眼睛保持圣洁的敬畏，并因此愿意遵行他所喜悦的事，避开他所禁止和厌恶的事。”对弗拉维尔来说，这就是对付有罪惧怕的一剂良药。他知道基督徒在苦难中很容易忽略神，因此他鼓励他们仰望神，因他“大有能力”，他的智慧“无限无量、不可测度”，他的爱“超越一切、无与伦比”。当人们这样做时，他们会在人生最艰难的考验中找到信靠他的理由。

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