奥古斯丁和托马斯使用的另一个词是 privation，也就是缺乏。如果你没有得到你想要的东西，这并不意味着你缺乏了，但 如果你没有得到你需要的东西，那么你可以说你缺乏了，你缺乏 一些对你的存在来说是必须的、必不可少的东西。《威斯敏斯特 信仰告白》问:什么是罪?根据《威斯敏斯特小要理问答》:“罪 就是不遵行或违背上帝的律法”(问答 14)。在信仰告白中， 罪或道德上的恶被定义为一种缺失、缺乏、不遵从神的律法。公 义包括遵行神的律法，按照神的命令行事。但是，当我们没有按 照神的命令去做，没有符合神的标准时，罪就出现了。

十六世纪的改教者们对邪恶的经典定义进行了补充。他们同 意邪恶是否定和缺乏，但为了避免有人得出结论，因为邪恶不是 存在、没有独立的地位，那么邪恶就是一种幻觉，改教者们又增 加了一个拉丁术语:actuosa。邪恶是 privatio actuosa，这意 味着虽然邪恶本身并不存在，但它是真实的，其影响是毁灭性的。 有一种真实的缺乏，一种开始对神话语的不顺从。因为真实的人 行出真实的邪恶，尽管邪恶不是独立的，但它是真实的。因此， 我们从这里开始提出“什么是邪恶?”以及“它从哪里来?”这 些问题。这是两个问题中简单的部分。

罗马天主教的神学包含“情欲(concupiscence)”学说。 该学说指出，情欲或强烈的欲望，属于罪，也倾向于犯罪，但其 本身不是罪。可是根据《圣经》，属于罪、倾向于罪的东西是有 罪的。一个有欲望做坏事的人，在他选择做坏事之前，在他做出 选择之前就已经堕落了。

当许多人说邪恶的产生是由于亚当和夏娃的自由选择时，他 们忽略了这一点。但是，为什么这些按照神的形象创造出来的、 好的被造物会选择违背神?如果你说预先没有倾向性，没有意愿 或意向，那么你所描述的选择根本不是一种道德行为。当你说被 造物任意妄为时，你已经否定了被造物的道德主体。

有些人看了《创世纪》第三章，得出结论说亚当和夏娃是被 撒旦的力量胁迫而犯罪的。这是一个古老的说辞——“魔鬼让我 这样做的”。夏娃给出的就是这个理由，这是她的神学理论。亚 当对神说:“你赐给我的那个女人和我在一起”，他也搭上了这 个理由，妻子是神为亚当预备的，如今仿佛是神藉着妻子不可抗 拒的力量来强迫亚当作恶。亚当其实在说:“主啊，你让她做我 的帮手，在这里她帮助我越过了悬崖，坠入了堕落。” 但是，如 果邪恶真的是通过魔鬼胁迫进入了花园，那么它会被原谅，而且 也不会带来道德上的审判。然而根据《圣经》经文，它确实带来 道德审判。如果邪恶真的是这样子进入花园，就可以为亚当和夏 娃开脱，因为他们本来就无力抵抗撒旦的诱惑。但这个理由不仅 在哲学上不能解决问题，而且还违背了《圣经》。

另一个论点起源于撒旦被描述为田野上一切活物中最聪明 的，牠用狡猾的辩论引诱夏娃、愚弄她，于是夏娃因无知而陷入 罪中。同样，如果她真的是无知，我们称为“不可战胜的无知”—— 一种不可能战胜的无知，那么她就没有罪，若神因此而惩罚她则 神就是邪恶的。以夏娃和 / 或亚当的无知为借口也违反了《圣经》， 因为《圣经》告诉我们，神对亚当和夏娃说得很清楚，告诉他们 什么不能做，以及如果他们做了之后会有什么后果。撒旦挑战神的前提，牠说:“神岂是真说‘你们不可吃园中所有树上的果子 吗’?” 祂很清楚神不是这么说的。夏娃说，“没有”。夏娃成 了世界上第一个护教士，她为神的完整性做辩护，“神没有这么说。 祂说，园中所有的树上的果子，我们都可以自由地吃，但祂把这 一块地列为禁地。祂说如果我们吃了那个，我们必定死。” 撒旦 说:“你们不一定死”。