在这审判大淫妇的异象中有两小系列的异象。第一系列讲的是上帝审判巴比伦，第二系列聚焦的是圣徒作王。我们要来看这两系列，首先来看启示录17章1节到19章21节讲的对巴比伦的审判。

巴比伦的审判

和约翰关于印、号、历史和碗的异象一样，他关于审判巴比伦的异象也是对教会历史的重述。

启示录17章1到6节把巴比伦城描写为一位淫妇。她穿着诱惑人的服装，金子、宝石、珍珠的妆饰闪闪发光。她的外貌和淫乱象征一切诱惑上帝百姓离开真实敬拜和信心生活的不正当欢乐。但很重要的是，她是在旷野出现，暗示她并不能把许诺要给的奢华和欢乐真地交给人们。证明这个事实的是，她拿着一个盛满了可憎之物和她淫乱污秽的杯。

这淫妇也坐在一头有七头十角的朱红色兽身上。这是启示录13章描写的那从海里上来的兽。它遍体有亵渎的名号，象征着它自己的邪恶和那些跟从它的人拜偶像的罪。

淫妇和兽这个形象的意义在这系列余下的地方得到显明。和之前的印、号、历史和碗的系列一样，这个系列的结构表明六个关于审判和痛苦的信息，接着是一个幕间插入。但这部分不是用第七个信息描写基督和他敌人之间的最后争战作为结束，而是以关于这争战本身的异象作为结束。

在启示录17章7到18节的第一个信息，解释了淫妇和那兽异象的细节。我们可以这样概括这个信息，上帝要完全毁灭反对他的每一个人和每一件事。

启示录18章1到3节的第二个信息，宣告巴比伦和她诱惑的列国、君王和客商要被彻底击败。

记载在启示录18章4到8节的第三个信息，呼吁上帝的百姓拒绝巴比伦，让自己离开她的淫乱。

记载在启示录18章9到20节的第四个信息，包含了拜那兽，从巴比伦的奢华得益的君王、客商和水手的三次哀号。让人难过的是，这些哀号并没有让人去悔改相信基督。君王、客商和水手而是依恋地回想她从前兴旺的时候。

在每一个这些信息当中，巴比伦都代表这反对基督作王的各个国家和组织。这些信息鼓励跟从基督的人，宣告主要摧毁所有这些敌人，恶人要为他们失去罪中之乐悲哀。但是这些信息也警告教会不要犯这些同样的罪，好使我们不至于落在同样的审判之下。

我认为拜偶像和不道德的行为对于非信徒和信徒都同样具有吸引力。理由很简单﹐因为那是被禁止去行的事﹔那是我想要的。也许那是我不该去据为己有的﹐可是我的内里还是认为就去作﹐就要拿。但我认为更关键的是﹐通常这些事会让人感觉良好﹐让人在得到的那一霎觉得满足。重点在这里﹐能满足一时的﹐却没有那种应当有的持久、高尚和圣洁的价值。因此我们需要秉着信心﹐凡《圣经》认为是拜偶像﹐或是不道德的事﹐我就要按着《圣经》的定义而划清界限。即使在抗拒的那一刻﹐我未必觉得舒坦﹐但是我知道那么作有着永久价值。而且那也显示上帝所要我们活出的样式。

––马太•弗瑞德曼博士

关于审判巴比伦的第五个信息出现在启示录18章21到24节，宣告巴比伦被彻底和永久性摧毁。

这个系列的第六个信息是记载在启示录19章1到8节，包含着上帝的百姓在天上兴高采烈的赞美。向上帝尽忠的百姓回应对巴比伦的审判，向上帝发出赞美。他们看到对巴比伦的审判，已经为那是基督的羔羊和作他新妇的教会的婚礼扫清了障碍，就继续发出赞美。

接着，启示录19章9到10节的一个幕间插入打断了这些信息。在这个幕间插入中，约翰得到命令，要把上帝对所有参加羔羊婚筵之人的祝福记录下来。

最后这个系列的异象以上帝和他敌人之间最后一战作为结束，这是记载在启示录19章11到21节。基督以上帝勇士的形象出现，与上帝一切的敌人开战。这些敌人由那兽和假先知带领，他们分别是启示录13章中从海里上来和从地中上来的兽。敌人根本无法抵抗，那兽和假先知被永久性击败。

请听启示录19章20节是怎样描写他们的灭亡的：

那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。（启示录19章20节）

这最后一战终结了上帝代表他百姓进行的所有争战，使基督在十字架上的得胜完全。