五. 基督的新妇

29.教会和敬拜

宗教改革为敬拜带来了一场革命。在中世纪，教会将敬拜的焦点放在祭坛和基督死在十字架的形象之上。神父一边吟诵拉丁语——一种只有受过教育的人才懂的语言，一边施行复杂的仪式向上帝献祭。在许多方面，清教徒仅仅继续延用由马丁·路德开创并由约翰·加尔文完善的敬拜改革。改教家们废除了对人造画像、圣物和圣礼的敬拜，而按照上帝自己在诫命中的规定，将敬拜的焦点透过基督重新放在对上帝的简朴敬拜上。

在敬拜中认识上帝

清教徒最基本的敬拜原则是认识真上帝。威廉·帕金斯说:“当人们没有正确认识上帝时，就不可能对祂有正确的敬拜，我们要么在敬拜我们脑中的偶像，要么在敬拜鬼魔。”只有当我们认识到上帝的完美——祂的全能、全知和全善时，我们才能看到，唯独祂配受我们全心全意的敬拜。因此，敬拜者必须接受上帝圣言的教导。

清教徒也明白，若非藉着中保耶稣基督，我们无法就近上帝。我们得罪了上帝。祂乃是圣洁的烈火(来12:28–29)。靠着圣灵的帮助，我们要亲近祂，必须信靠基督的宝血和祂的代求来为我们打开蒙悦纳的道路(来10:19–22)。这样，我们就可以凭清洁的良心和极大的喜乐敬拜真上帝。因此，敬拜与福音的传讲是分不开的。

敬拜的规范性原则

由于敬拜的目的是取悦上帝，清教徒教导说，教会必须按照上帝圣言的吩咐来敬拜上帝。这是改革宗信仰的一个特点。大多数其他传统教会的基督徒认为，只要不与圣言相抵触，我们可以在敬拜上帝时添加一些元素。然而，清教徒指出，圣经教导我们当按照主的吩咐敬拜上帝(出25:9;39:1)，不可加减什么(申12:32)，也不可相信我们的内心或传统的引导(数15:39;结20:18;太15:9)。上帝不喜悦未经授权的“私意敬拜”，因为这样祂的圣洁得不到尊荣(未10:1-3)。

公共敬拜有一些实际或外在的要求，清教徒认同这些。我们在一个建筑里聚会，使信徒有温暖而干燥的环境，但我们绝不能认为这座建筑物是一个圣地。我们穿着合宜，来遮盖我们的身体，但我们不可以为着装使我们分别为圣，或使我们得蒙上帝的悦纳。

清教徒敬拜的焦点不是物品和仪式，而是通过聆听上帝的圣言，赞美上帝的圣名，祈求上帝的恩典，和领受上帝的祝福，在基督里归荣耀与上帝。讲道是整个敬拜过程的核心。清教徒牧师带领他的会众，为会众的需要、为国家，以及福音传遍地极做实质的、恳切的祈祷。清教徒喜欢唱诗，并在《诗篇》中发现了上帝所默示、赐给所有时代教会的一部赞美诗集(弗5:19:西3:16)。几个世纪以来，修士和神职人员一直用拉丁语唱《诗篇》，宗教改革使整个会众成为“唱诗班”，并将《诗篇》翻译成普通民众的语言。威廉·埃姆斯(WilliamAmes，1576-1652年)褒奖了唱诵《诗篇》，因为“它给敬虔的心带来了一种甜蜜的喜悦”，它能使人有“更清晰和专注的默想”，并更加深“彼此建造”。

讲道——敬拜的核心

中世纪教会的敬拜围绕可见的形象和仪式动作，而清教徒则将敬拜的焦点放在阅读和传讲上帝的圣言上。在会众面前，大段诵读经文。讲道是清教徒敬拜服事的亮点。讲道通常持续大约一个小时，包含几个教义或教导的要点，还有许多付诸实践的应用。教会成员们经常在礼拜之间回顾和讨论证道中的教义和应用，并在周间进行“圣洁的交流”，即在家庭敬拜中与家人和朋友谈论与上帝有关的圣洁事情。理查德·薛伯斯说:“圣洁的交流和美好的言辞带来了如下的好处:一件事引出另一件，继而引出更多，直到最后心灵对属天事物的思考和默想充满温暖和热情。”通过在周间互相鼓励，清教徒们延伸了对上帝的敬拜，使万物在上帝面前都变得圣洁。

30.圣餐

圣餐这一圣礼是宗教改革期间辩论十分激烈的话题。罗马天主教徒坚持认为，饼和酒的本质变成了基督真实的身体和血(圣餐变体论,transsubstantiation)。路德派的基督徒拒绝这个教义，但仍然教导说，基督实际存在于圣餐的元素里，或同在于圣餐的元素。路德说，基督实际“在饼内、与饼同在、或在饼下”，而饼仍然是饼(圣餐合质论，consubstantiation)。乌利希·慈运理(UlrichZwingli)等人则说，圣餐只是对基督之作为的记念。还有些人甚至说，这种外在仪式对灵性并不重要。然而，改革宗信徒跟随加尔文的脚踪，相信在主的圣餐中，基督以属灵的方式与信徒同在，信徒靠信心相信基督是“真正永生的粮食”。根据改革宗教会的礼仪，接受基督是让我们的心“不要贪恋这属世的吃喝，乃要渴慕在天上的粮食，在那里有基督耶稣在天父的右边作我们的中保。”1耶稣基督极其谦卑地降临，以五官可感知的层面与祂子民相见(他们听到圣言的传讲，他们触摸饼，看见、闻到并品尝到饼和酒)，如此，当他们凭信心专注基督时，基督便使他们满心向往在天上与祂同坐并相交。

清教徒接受了改革宗对圣餐的观点，并发现圣餐是个美好的机会，可以见到复活并升天的基督。司提反·查诺克(StephenCharnock，1628-1680)说:“比起任何其他宗教行为，这种举动与上帝有更深的相交……。我们与一个人的亲密相交，莫过于与他同坐在桌旁，共享同一个饼和杯。”2与主耶稣同坐在桌前共进晚餐，清教徒将领受圣餐视为对羔羊婚宴的预尝(启19:9)。

圣餐的元素

虽然圣餐是与基督的属灵盛宴，但清教徒认为它由我们可以触摸和品尝的物质元素组成。既然我们不仅是属灵的，也是有感知的受造物，上帝就赐给我们饼和酒，以便使上帝圣言中看不见的含义可以通过可见的方式呈现给我们。然而，可见的事物不应夺去我们对属灵事物的关注。因此，清教徒除去了圣餐中人为添加的东西，并将其恢复到基本的圣经模式，以便基督成为人们关注的焦点。正如信徒吃饼喝酒一样，当他们与基督相交时，就因信而接受基督和祂的一切恩惠。

不同的教会以不同的方式领圣餐，清教徒们就如何合宜地实施和领受圣餐进行了辩论。对于大多数教会来说，领受圣餐者坐在一张桌子旁是很重要的，因为这几乎最类似于其最初的设立。对于一些教会来说，这些元素可以送到坐着的会众面前。一些清教徒的教会每周都领圣餐，但大多数每两三个月领一次。

属灵的领受和领受圣餐者

对清教徒来说，更重要的是领受圣餐的属灵形式。一些清教徒将圣餐视为归信的圣礼，并鼓励那些热切寻求救恩的人参加。然而，大多数清教徒认为，只有那些知道基督教的基本真理并自称在基督里有得救信心的人才能领圣餐。

然而，清教徒不要求在领受圣餐时必须完全确信蒙恩和得救。他们敦促“软弱和怀疑的基督徒”领受圣餐。正如托马斯·华生(ThomasWatson，1620-1686)说:“软弱的信心可以抓住坚强的基督。”同样，圣餐的主要目的之一就是信徒吃喝为要记念基督，巩固他们软弱的信心。

圣餐的预备、参与和反思

由于圣餐是与圣洁上帝属灵相交的机会，清教徒呼吁基督徒将思想和情感投入其中，避免只是走过场。他们应该默想基督的死，省察自己的信心、爱心以及是否顺服基督的命令，以此来预备自己。

吃饼喝酒，必须与活泼地信靠基督在十字架上完成的工作相结合。约翰·欧文说:“我们在这个仪式中努力的目标是，要看到……被高举的基督;就是祂在木头上亲自承担我们的罪。噢，愿上帝在这项仪式中向我们的心展示祂!”领受者当将基督的宝血应用在他属灵的需要上，从而获得饶恕、安慰并成为圣洁。敬拜结束后，信徒当反思基督如何与祂相遇，并珍惜所领受的恩典。他也当靠主所赐的力量，回到这个世界上完全为祂而活。

圣餐——圣洁的筵席

清教徒把圣餐当作是神圣的筵席——记念的筵席(因此耶稣呼召“……如此行，为的是记念我”(林前11:24)、巩固的筵席(为要巩固我们软弱的信心)、立约的筵席(上帝和祂的子民彼此立约)、爱的筵席(信徒承认“我们爱，因为上帝先爱我们。”约一4:19)和见证的筵席(通过领受，我们向整个教会承认基督是我们得救的唯一指望)。当基督成为圣餐的中心时，这圣餐是何等的盛筵!

然而，清教徒也警告说，不要把圣餐放得高于上帝圣言的宣讲。另一方面，他们确实承认，有时基督在圣餐中变得特别宝贵。但是，正如他们所说，“圣礼的保证”并非脱离上帝的圣言，也不超越上帝的圣言。罗伯特·布鲁斯(RobertBruce)说得最好，他说，我们在圣餐中所得到的基督，与在上帝圣言中的没有不同，即使有时我们“在圣餐中更加享受祂”。圣餐从来不是取代圣言，而是对圣言的补充，因此圣餐的实行不能脱离圣言的传讲。

圣餐中额外的属灵益处

清教徒期望从圣餐中得到什么益处?圣餐使基督徒坚定地相信耶稣基督的拯救之死，并增强了他们的确信。因着信，藉着与基督联合，他们不断得到上帝新的恩典，以至基督更新他们，并更有力地在他们的生命中掌权。圣餐不仅在头脑中提醒他们，而且在情感上能激发他们对基督的爱、对罪的憎恨、对上帝怜悯的感恩和对遵行祂旨意的热情。

领受这一圣餐是真基督教会的一个显著标志。它把信徒们团结在一起，因为他们同享一个饼，作为与同一基督联合的标志。这个圣礼还向世界传扬基督，因为会众中的非信徒会观察到基督并祂钉十字架对基督徒的生命是多么重要。

在许多方面，圣餐荣耀基督，因为它启示了基督，并显明祂始终与祂的教会同在。

31.教会职分和治理

今天大多数人很少思考他们的教会是如何治理的，以及圣经如何教导此事。十六世纪和十七世纪，人们却并非如此。罗马天主教长期以来将地上至高无上的权力交到教皇手中，使他成为基督在地上的“代牧”或代表。教皇的权力通过各种“主教”的神职人员层级制度得到扩展:红衣主教、大主教、主教、教士、大执事等。1534年，当亨利八世国王将英格兰教会从罗马教皇手中分离出来时，教会的权力转移到了英国君主、大主教和主教手中。因此，教会受制于地上的“领主”，他们毫不犹豫地使用强制武力来迫害那些不愿遵从其教义、实践和制度的人。

教会职分

尽管一些清教徒继续支持由主教(主教制)管理教会，大多数清教徒承认在新约中，翻译为“主教”或“监督”的词并不代表一个独特的权力职分，而是“长老”的另一个称呼而已(徒20:17,28;多1:5,7)。将主教或教皇置于长老之上，就是擅自闯入使徒的职分，而使徒是“非凡的牧者”，拥有特殊权柄，在教义上完全无误。更重要的是，它干犯了主耶稣基督的权柄，只有祂是教会的君王和元首。惟有基督有权掌管人心，指示他们如何信靠和敬拜。根据清教徒的普遍解释，教会中有两到四个基本的权力职分。那些主张四个职分的人，如加尔文，根据《以弗所书》4章11节提到的“牧师和教师”，将神学院或神学校中的博士或教师(神学教授)与地方教会负责圣言的传道者区分开来，并在此基础上增加了长老和执事。那些教导有三个职分的人，这是大多数的观点，要么将教师与牧养的职分合并为“圣言的服事者”，此外还增加了长老和执事;要么他们保持教师的独立职分，并将牧师视为有特殊呼召传道的长老。少数清教徒只相信有两个职分，即长老/监督和执事，基于《腓立比书》1章1节和《提摩太前书》3章1-13节，长老担任不同分工。例如劳伦斯·查德顿说，一些长老致力于圣言的服事(提前5:17)。在这些服事者中，有些是“牧师”，主要劝勉人们成圣和实行圣礼，有些是“教师”，主要教导人们学习纯正的教义(弗4:11)。其余的长老，虽然不是圣言的服事者，但在教会的治理和惩戒中发挥着至关重要的作用，因为他们与牧师和教师一起劝诫不守规矩的人，鼓励忠心的信徒。执事在教会中分发慈善的救济以帮助贫困者，并得到妇女，尤其是寡妇的协助。

教会的治理

然而，在长老们如何行使权柄治理基督的教会方面，清教徒们存在着分歧。绝大多数清教徒教导说，总会或长老大会有权治理多个堂会(长老制治理)。他们认为，《使徒行传》第十五章揭示了长老大会对多个堂会的权柄。他们还说，如果没有一个治理功能的总会，就没有办法纠正个别陷入错误或压迫其成员的堂会。总会代表了有形教会对基督信仰的共同承认。长老会的清教徒将教会视为一个有形的国度，其政府和法律超越地方堂会。撒母耳·卢瑟福(SamuelRutherford，1600-1661)说:“基督……从这个意义上说，祂是一个有形的元首，祂统管和治理祂的教会是借着祂教会外在可见的制度，通过所有大公(普世)有形教会、祂的圣职人员、合乎律法的总会、和所设的规条。”

其他清教徒，通常被称为独立人士的一小部分人，则教导说:没有比地方教会更高的教会权力，他们根据自己的合意(公理制)由自己的长老来领导。在这种观点下，教会可以与其他教会相交，甚至和多个教会的长老之间召开长老会议。然而，总会对个别教会不具有约束力，至少在任命圣职人员或驱逐犯罪成员等重大问题上不具有约束力。公理会的清教徒强调，教会是信徒彼此自愿的联盟，其长老的领导由其成员共同选举而来。约翰·欧文说，虽然长老们的权柄直接来自基督，他们的引导也来自祂的圣言，但“福音规则”的本质是，教会的“顺服是出于自愿和选择”。这样一来，教会就不同于政治王国了。

长老会和公理会的清教徒都避免了教会中纯粹的民主(会众投票治理)和纯粹的贵族政治(由少数精英统治)这两种极端。清教徒的教会治理方式引发共和政体的概念，在北美殖民地马萨诸塞州开创了未来的代议制民主政体的先例。

32.主日

清教徒敬拜的核心是主日。在十诫中，没有特别提及其它的敬拜(出20:8–11)。正如第四条诫命所述，上帝早在祂赐律法给以色列人之前就设立了安息日。威廉·古格(WilliamGouge，1575-1653)说，安息日是上帝道德律的一部分，是“生命的法则”，是对“所有人类、任何地方、一切时代”的要求。我们可以看出，之所以如此，是因为上帝在创造之时将这一日分别为圣安息日，那时亚当在上帝面前是全人类的代表，是万国、犹太人和外邦人的祖先(创2:2-3)。可以肯定的是，犹太人的安息日有其法律上的特点，但这些特点在基督完成祂的救赎工作后就消失了。然而，基督将安息日纳入祂的主权之下(可2:28)，教会在七日的第一日进行敬拜(徒20:7;林前16:2)，以及《启示录》明确提到“主日”(启1:10)都使清教徒确信，将七日的第一日专门用于敬拜上帝是上帝不变的道德律的一部分，它仍然是基督徒的安息日。

典型的清教徒思想中，主日的职责被划分为必须遵行的、允许进行的和禁止进行的活动。上帝吩咐人们用这一日来敬拜祂，从事与敬虔爱主有关的工作(路4:16)和怜悯的事工(可3:4)。

公共敬拜

当然，守安息日的敬虔行为以教会聚集在一起的公共敬拜为核心。清教徒在去教会的着装上十分用心——不是用心装扮身体，而是在到达聚会场地之前，在属灵上做预备，以此装扮自己的灵魂。每一次讲道不是使他们靠近天堂，就是靠近地狱。清教徒牧师们教导他们的会众如何“留心听”上帝的圣言(路8:18)。

全日为主的安息日

然而，安息日的神圣性远不仅限于教会的敬拜。乔治·斯温诺克(GeorgeSwinnockc.1627-1673)说:“读者，你的责任不仅是全日远离邪恶与世俗的工作，还当整日用于敬拜上帝，或祈祷，或阅读，或听道，或唱诗，或默想，或与他人讲论上帝的作为或话语。”在这一点上，清教徒依据《诗篇》92篇的“安息日之歌”，呼吁早晨宣告主的慈爱，夜晚宣告主的信实(第2节)。无论是上帝的创造之工还是救赎之工，上帝的荣耀作为都为清教徒提供了充足的默想和敬拜的素材。

怜悯的事工包括探访那些受苦的信徒，他们或有疾病、或有需要、或沮丧、怀疑或受罪的折磨，对他们的身体和灵魂提供实际的帮助。上帝允许做必要的工作来满足我们自己和家庭的需要或照顾身体软弱的，因为尽管这些工作本身并不神圣，但上帝是仁慈和温柔的。上帝在安息日禁止的活动是我们平日的职业劳作，日常的买卖生意，以及会分散我们注意力，使我们不能专心于主的休闲娱乐。当然，所有日子都禁止犯罪，但在上帝分别为圣的那日，所犯的罪更重。

主日的影响

改革宗和清教徒的主日观对英国(以及后来的美国)都有惊人的影响。守安息日在英国文化中根深蒂固，甚至在那些拒绝清教主义的人中也是如此。在整个十九世纪乃至二十世纪，一周的第一日通常是企业停工、有组织的体育活动停止、人们休息和做礼拜的日子。

虽然守安息日是上帝的律法所规定的，但清教徒认为安息日更多是一种喜悦，而非一种责任，更像是一个机会，而非仅仅是一种义务。正如托马斯·华生所说，他们认为主日是“灵魂的集市日”，是为下一周的属灵生命储备美味和营养丰富食品的日子。在历史上，这不仅是基督从死里复活，后来在五旬节浇灌圣灵的日子——难忘蒙福的日子——更是主在祂的圣殿，即永活教会中显现的日子。这是一个荣耀和庆祝的日子，是预尝天堂安息的日子。我们可以从清教徒那里学到很多关于“称安息日为可喜乐的”(赛58:13)之含义。

33.讲道

清教徒运动被称为讲道的黄金时代。通过讲道和讲章的出版，清教徒试图革新教会和人们的日常生活。除了少数例外，清教徒牧师们都是伟大的讲道者，他们充满爱心和热情地宣扬圣经中上帝整全的旨意。在教会历史上，没有哪一群讲道者在所讲之道的圣经性、教义性、经验性和实践性上，能与他们相媲美。这里将探讨清教徒讲道的四个主题:他们对讲道首要地位的看法，对讲道的热情，他们讲道中的大能，以及讲道的朴素风格。

讲道的首要地位

清教徒深信上帝主要通过讲道这一管道建立祂的教会。讲道是他们敬拜和奉献的核心。首先，因为他们相信讲道的实质是向人宣讲上帝的圣言。一个普通人可以成为全能的三一上帝的出口和大使，这令他们敬畏。

第二，他们把讲道看作是上帝所设立使人归信的重要仪式。圣言得以传讲，人们得以相信(林前15:11)——这是上帝拯救罪人的方法。

第三，除了圣灵之外，清教徒深信，基督升天后赐给祂教会的恩赐，没有比得呼召做传道更高的了。理查德·薛伯斯称其为“恩赐中的恩赐”。因此，清教徒将讲台而非祭坛放在教会的中心，将讲道而非圣礼放在敬拜的中心。这样的观点使每一次讲道都成为一个重要的时刻。

对讲道的热情清教徒讲道的动力来自上帝之灵所产生的内在激情。他们热爱与宣扬基督福音相关的一切。清教徒的牧师热爱为讲道做准备。他们花了很长时间仔细研究圣经经文的含义，着眼于将其应用在听众身上。

在准备好之后，清教徒讲道者首先乐于讲给自己;他们鄙视冷冰冰的专业精神。他们说，最好的讲道是传讲者首先向自己的内心传讲。然后，他们也乐于传讲。撒母耳·卢瑟福说，除了基督之外，他只有“一种喜乐”，那就是“传讲基督”。

此外，清教徒热爱他们所传的对象，并坚持不懈地为他们的归信和生命的建造而努力。清教徒的讲道者明白，一个有伟大讲道恩赐的牧者，若不爱他的子民，就会在他牧职中惨遭失败。

讲道中的大能

清教徒相信，他们的忠心传道是上帝的武器，用来征服罪人并建立圣徒。他们的讲道清晰地直指人心。他们认为知识是圣灵播下重生种子的土壤，因此用圣经知识启发人的思想，用圣经逻辑与人心进行较量。他们明白，没有思想的基督教很快就会培养出没有骨气的基督教，而反智的福音很快就会变成空洞无形的福音，无法超越“感觉的需要”。清教徒的讲道尖锐地直面良心。传讲者指出具体的罪，然后提问以使听众的良心深深感受到这些罪带来罪咎，从而引导他们投靠基督。他们相信牧者必须拿着上帝真理的棍子，敲打每一根灌木，直到每一个躲藏在其中的罪人，都像躲藏的亚当一样，在上帝面前赤裸裸地站立。

清教徒讲道的激情也吸引人们的心。他们的讲道饱含深情、热忱、且乐观。通过这种方式，他们试图以上帝整全的圣言强有力地影响整全的人。他们的讲道是出于对上帝圣言的爱，对上帝荣耀的爱，以及对永生灵魂的爱。他们展示基督的可爱，感动人们渴望更好地认识祂，并完全为祂而活。

讲道的朴素风格

在风格方面，清教徒相信朴素的讲道风格。这种朴素并不等同于反智主义，而是简单且清晰地将真理从圣经传达到头脑，进而到达内心，然后向外指导行为。亨利·斯密(HenrySmith)说:“简单地讲道，不是不学无术地讲道，也不是糊里糊涂地讲道，而是要讲得简明清晰，以便最无学识的听众也能明白所讲的道理，就像他听到自己的名字一样。”

清教徒讲章中的第一部分是解经和阐释，解释讲道的经文;第二部分是教义和教导，通常阐述从经文中得出的一个主要教义;第三部分是应用，既强调经验式传讲，也强调有区别地传讲。

对于清教徒来说，讲道的应用部分是最重要的。应用部分是“讲道的生命”，詹姆斯·达勒姆(JamesDurhamc.1622–1658)写道:“因此，讲道被称为说服、见证、恳求、乞求或请求、劝勉。”这些部分通常被称为经文的“用途”，当牧师将经文应用于不同的听众时，这些部分可能会变得很长。他们的目标始终是把上帝的圣言深深铭刻在人心中，或者像巴克斯特所说的那样:“将真理螺丝钉般地拧入他们的思想里，并使基督深深植入他们的情感中。”

清教徒的讲道是经验式的和实践性的。经验式讲道强调需要以亲身经历来认识上帝圣言的真理。它试图用圣经真理来解释基督徒生活中的事情应该如何发展，以及它们实际如何发展。它旨在将上帝的真理应用于信徒与上帝同行的所有经验，以及与家人、教会和周围世界的关系中。我们可以从清教徒那里学到很多有关这种讲道。

这些应用必须针对正确的人，否则它们可能造成属灵的伤害而不是益处。因此，清教徒讲道的特点是将真理区别开来或分辩地应用于非基督徒和基督徒。清教徒的牧师们煞费苦心地寻找恩典的标记，将教会与世界区分开来，将真正的信徒与只是口头的信徒区分开来，将得救的信心与暂时的信心区分开来。托马斯·谢泼德(ThomasShepard，《十个童女》theTenVirgins)，马修·米德(MatthewMead，《发现假基督徒》TheAlmostChristianDiscovered)、约拿单·爱德华兹《宗教情感》)和其他清教徒写了数十部作品来区分伪信徒和真信徒。

通过应用，清教徒的讲道旨在改变生命。清教徒教导说，当上帝的圣言以经验的方式传讲时，圣灵会用它来改变个人和国家。约翰·斯皮尔曼(JohnSpilman)上尉为我们提供了一个例子来说明清教徒经验式讲道所具有的改变大能:我曾一度处于肉体的状态，对基督的仆人不以为然，尤其你们这些长篇大论者，不喜欢听任何人的长篇讲道;但最后我被一个人打动，他在讲《希伯来书》8章8节和10节，讲述在基督里所立的新约，这直接触及了我的内心，深深感动了我。

清教徒讲道者与讲道

为了实现只为上帝的荣耀而改变听众的目标，清教徒呼吁讲道者自己敬畏主。讲道者必须谦卑地行事，不要炫耀自己的能力，而是要敏锐地意识到自己无法将任何人带到基督面前。他们深信，讲道者和听众都完全依靠圣灵的工作，使祂所愿意的人获得重生。

因此，牧师们必须专心祷告——为自己祷告，为听众祷告，为教会祷告，为上帝的荣耀祷告。这样一来，清教徒就不再依靠讲道者，也不依靠讲道本身，而是信靠主，祂使用祂圣言的忠心传讲来拓展祂在地上的圣工。

34.听道

清教徒为如何聆听上帝圣言的宣讲提供了实用的指导。《威斯敏斯特大教理问答》(第160问)将他们的建议总结如下:“那些听道的人，应当以勤勉、预备和祷告之心来听道;对于所听到的内容要考查圣经;以信心、爱心、谦卑和愿意的心，把所听到的真理作为上帝之道予以领受;默想，谈论;藏在心里;在自己的生命中结出果子来。”在这个答案中，清教徒在三个方面提供帮助:如何为所传的圣言做预备，如何接受所传的圣言，以及如何实践所传的圣言。

为所传的圣言作预备

1.在主日到来之前，放下你的日常事务，开始“灵魂集日”的重要预备工作。清教徒说，敬拜的预备工作应该从周六晚上开始。正如人们在周六晚上烤面包，以便在周日早上吃到新鲜的面包一样，人们也应该在周六晚上学习圣言，以便在周日敬拜时心灵新鲜，就像新鲜出炉的面包一样温暖。在来到上帝家里听祂的圣言之前，要用祷告来预备你自己和你的家人。清教徒说，我们应该为了敬拜用穿戴预备身体，用祈祷预备灵魂。

2.带着对圣言满心的渴望来吧。良好的食欲可以促进良好的消化和生长。彼得鼓励属灵的食欲，说:“就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。”(彼前2:2)这里清教徒的关键词是“勤奋”。安息日是一周中最重要的日子，聆听上帝的圣言是一天中最大的特权。要充分利用这一天，并从所宣讲的圣言中获得最大的收益，需要预先思考和用心准备、理清日程、集中思想和心灵。

3.当你进入上帝的家时，默想所传圣言的重要性。至高且圣洁、三位一体的天地之上帝，与你相遇，直接对你说话。托马斯·波士顿(ThomasBoston)写道:“声音在地上，说者在天上”(徒10:33)。清教徒教导说，所传的福音要么把我们提升到天堂，要么把我们扔到地狱。大卫·克拉克森(DavidClarkson)写道:“福音传道使人越靠近天堂，如果他们不听从福音，他们就会越下地狱。”

4.请记住，当你进入上帝的家时，你正在进入一个战场。清教徒说，许多敌人阻止你听。你的关注可能会被世俗的烦恼和工作、肉体的情欲、冷漠的心和批评的灵所分散。撒旦强大的力量主要用以反对你听上帝的圣言。当你敬拜时若受到撒旦诱惑，撒母耳·安内斯利(SamuelAnnesley)建议你斥责牠，说:“走开，撒旦!我不会再妥协了。如果别人忽视救恩，难道我也一样吗?别人错过了救恩，能减轻我失去救恩的痛苦吗?他们失去救恩会减轻我失去救恩的痛苦吗?藉着基督，我向你说不。”

5.最后，带着热爱和盼望的信心来吧(诗62:1,5)。托马斯·华生建议你聆听讲道时要迅速听，慢慢说，并下定决心，像马利亚一样，将上帝的圣言牢记在心并加以思考。来恳请上帝，保证使祂的圣言不会徒然返回(赛55:10–11)。

接受所传的圣言

1.用理解、温柔的良心倾听。耶稣撒种的比喻(太13:3–23;可4:1-20;路8:4-15)向我们展示了四类听众:铁石心肠、浅尝辄止的听众;容易被打动却又抗拒的听众;半信半疑、心不在焉的听众;认真领受、结果丰硕的听众。清教徒说，确保你属于最后一类，它会结出果实，“有的一百倍，有的六十倍，有三十倍”(太13:23)。

2.以顺服的信心聆听。正如《雅各书》1章21节所说:“存温柔的心领受那所栽种的道。”华生说，这种温柔包括心的顺服，“愿意听从圣言的劝诫和责备”。通过这种信心，圣言被植入灵魂，结出“公义的甜美果子”。信心是领受圣言得蒙益处的关键。“整个圣言就是信心的对象”，托马斯·曼顿(ThomasManton)写道。因此，我们需要:

相信历史，为警示和提醒我们;相信教义，以增加我们的敬畏和感佩;相信威胁，以使我们谦卑;相信诫命，为使我们顺服;相信应许，好使我们得安慰。它们都有其用途:历史使我们保持警惕和谨慎;教义启发我们真正了解上帝的本质和旨意;诫命引导和试图规范我们顺服;应许使我们欢喜得慰藉;威胁使我们惧怕，以至再次奔向基督，为得蒙逃脱而赞美上帝，并更加鞭策我们行使自己的职责。

3.谦卑地倾听，认真地自省。我是否听到上帝的圣言后，因圣言的影响而颤抖，谦卑地省察自己(赛66:2)?我是否喜欢将圣言应用到自己的生活中?我是否祈求圣灵能像罗伯特·伯恩斯(RobertBurns)所说的那样，将祂的话语应用到我的“日常事务和内心”上?

将所听之道付诸实践

1.努力记住你所听到的，并为之祷告。《希伯来书》2章1节说:“我们应当更认真地留意我们所听到的事，免得我们可能随时忘记。托马斯·华生说，我们不应该让讲道像水穿过筛子一样流过我们的头脑。他写道:“我们的记忆应该像约柜的盒子，里面放着律法。”约瑟夫·阿莱恩(JosephAlleine)说，记住讲道的一种方法是“听道从膝盖开始，再回到你的膝盖。”仔细记笔记有助于履行这项职责;不少清教徒的讲道得以保存，后再出版，都来自听道者的笔记。

2.熟悉你所听到的真理。《威斯敏斯特公共敬拜指南》中建议父母“复习讲道，特别是通过呼吁家人讲述他们所听到的内容”。清教徒建议，当你从教会回到家中，要以一种建造性的、实用的方式与你所爱的人谈论你所听的道。

3.把讲道付诸行动。清教徒教导说，当牧师说“阿们”时，讲道还没有结束。相反，那是讲道最后一部分的开始。在一个古老的苏格兰故事中，一位妻子问回到家的丈夫，讲道是否已经结束。“不，”他回答说:“讲是讲完了，但还没有行出来。”《雅各书》1章22节告诉我们:“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”一个充满知识的头脑若没有结果子的生命，那么它有什么价值呢?

4.倚靠圣灵。恳求上帝使祂的圣言伴随圣灵的赐福(徒10:44)。正如威斯敏斯特的神学家所说，圣灵将使圣言“生发效力，使人得救”(大要理问答，第155问)。如果忽视这些指示，所传的圣言将定我们的罪。正如托马斯·华生所写:“圣言将以一种或另一种方式生发效力;它若不能让你的心变得更好，就会让你的锁链更紧……可怕的是，他们带着许多听过的讲道下地狱。”“所以你们应当小心怎样听”(路8:18)!

35.教牧辅导

清教徒是灵魂的大医师。他们把圣经辅导称为决疑法。他们所说的决疑法是指将符合圣经整全性的道德神学之光，应用于一个人在信心或生活中所遇到的各种“良知的个案”。它是实用的神学，训练基督徒生命的每一天都正直、谦卑和喜乐地活在上帝面前。威廉·帕金斯和他的继任者威廉·艾姆斯(WilliamAmes)在圣经的基础上系统而全面地发展了清教徒决疑法，是这一领域的先驱。站在他们的肩膀上，后世的英国清教徒在他们的基础上继续努力，将圣经真理应用于灵魂的各种状况和挣扎，留下了丰富的遗产。

让我们简要地看一下清教徒辅导的背景、平衡、方法、重点和目标。

背景

对于清教徒来说，圣经辅导始于讲坛，并且主要完成于讲坛。正如肯·萨勒斯(KenSarles)所说，“清教徒的讲道构成了一种预防性辅导，因为圣经的真理被应用于良心。”

清教徒要进行个别的探访、心灵辅导和家庭教理问答来跟进讲坛的辅导。理查德·巴克斯特说，许多“长期以来一直不得喂养的听众，在半小时的深入谈话中所获的知识和良心的悔恨，比他们从十年所听公众讲道中获得的还要多。巴克斯特和他的助手每周花两整天时间探访教区居民的家。这些探访包括耐心地教导、审查和带领家庭借着圣经归向基督。

平衡

虽然清教徒强调倾听他们所辅导之人的需要，但他们也警告说，我们“不要过于好奇地窥探他人的弱点”。他们认为，当采取这种方式时，受困扰的人往往会变得过于依赖辅导者。与许多现代精神分析学家不同，他们认为辅导应该是指导性的，提供关于作为信徒该做什么以及如何去做的教导。

清教徒的决疑文学致力于回答各种各样的问题。这些包括如何祈祷，如何默想，如何获得觉醒和确信的良心，如何在家庭中表现，如何成为父亲，如何成为母亲，如何成为一个敬畏上帝的孩子，如何思考社区中的问题，以及如何将圣经的指导应用于决策。清教徒认为，良好的教牧辅导是善于倾听，鼓励陷入困境的人坦露自己的问题，然后用圣经以实用的，忠实和现实的方式劝告那人如何生活。

方法

根据清教徒的说法，辅导的重要手段是基督的话语和对天父的祈祷，且二者都由圣灵成就。他们相信圣经的充分性，完全能够诊断和医治人类的各种灵魂问题。人最大的问题是罪，而他最大的需要是基督。约翰·欧文写道:“每天信靠被钉十字架的基督……是一般治死罪的重要基本的方法。”

因此，清教徒会用福音来对付一大堆属灵疾病。他们这样做依靠祷告，因为他们知道只有上帝才能改变人的心。如果圣灵不将他们的圣经辅导应用在听众的思想、意愿和情感上，那么就不会发生真正的改变。要使辅导富有成效，它必须从根本上依赖上帝和祂的圣言。

重点

清教徒辅导者的主要关注点不是一个人的自尊。他更关心这个人与三位一体上帝的关系。这并不是说自尊在生活的某些方面不重要，例如，一个人必须有一定的自尊和自信，才能忠实地做好他的工作，但清教徒会说，自尊的劝告最终不是以三位一体的上帝和祂的恩典为中心，具有严重缺陷。

清教徒明白，没有上帝的恩典，我们就是堕落的、可怜的、不配的和该入地狱的。因此，以上帝为中心，而不是以自我为中心，是健康自我形象的关键。他们明白，当一个人在基督里与上帝有正确的关系时，他就会与自己有正确的关系。

目标

通过他们的辅导，清教徒为他们的信徒寻求圣洁和永恒的福祉。他们不追求快速和简单的转变;而是致力于建立一生都信靠上帝的圣言、被圣灵充满，并将心思、意志和情感都奉献给基督，服事基督的信徒。

通过祂子民的圣洁来荣耀上帝，激励了清教徒的辅导。他们使用上帝所规定的方法，满怀信心地期望上帝会在人中建立祂的国度。

36.传福音

清教徒并不常用“传福音”这个词，但他们仍然是传扬福音者。理查德·巴克斯特的《对未信者的呼召》(CalltotheUnconverted)和约瑟夫·阿莱恩(JosephAlleine)的《对未信者的警钟》(AlarmtotheUnconverted)都是福音文学的先驱作品。对于这些和其他清教徒来说，传福音是教会，尤其是她的牧者以圣言为中心的一项任务。他们要成为“得人的渔夫”，寻求唤醒未信者对基督的需要，引导他们信主和悔改，并使他们建立成圣的生活方式。

让我们从四个角度来看清教徒的传福音:信息、方法、传福音者的特质和忠诚。

信息

清教徒传福音是完全符合圣经的。一篇典型的清教徒福音讲道，包含五到十处圣经经文引用，以及大约十二处对其他经文的引用。他们用整本圣经来对照整个人。清教徒牧师不仅仅基于几段强调传福音的个人意志方面的经文来迫使人们作出回应。当然，凭信心回应福音的责任很重要，但其他职责也很重要。我们有责任悔改——不仅仅是暂时的忧伤，而是对生命的彻底修正。清教徒在福音之前先宣讲律法，相信通过指出律法的要求，圣灵会使罪人认识到自己在上帝面前的无助以及他们对救恩的需要。

清教徒传福音时毫不掩饰地宣讲教义。他们宣扬上帝的崇高、三位一体的位格和祂荣耀的属性。他们所传的福音都坚实地扎根于关于上帝三个荣耀位格的圣经教导。他们同样宣扬基督的教义。“讲道是战车，载着基督在世界上上下下，”理查德·薛伯斯这样写道。清教徒的传福音者一再提到基督拯救的能力和意愿，以及祂是迷途罪人的唯一救赎主。他们以神学的清晰、庄严的辉宏和人的热情来表达这一点。清教徒向整全的人宣讲整全的基督，称祂为先知、祭司和君王。他们没有离开祂的位格谈祂的恩惠，也没有因将祂作为拯救人脱离罪恶的救主，而忽略了祂是主的说法。

方法

清教徒采用两种主要的传福音方法。首先，朴素的讲道。清教徒“朴素的讲道风格”避免了所有对普通听众来说不明了(即清晰)的东西。威廉·帕金斯写道:讲道“必须朴素、简单，明了……越简单越好。”他们采用朴素的传道方式，因为他们的核心是传福音——他们想传给每个人，使所有人都知道救恩之道。

第二，教理问答的教导。许多清教徒通过编写教理问答书籍向儿童和年轻人传福音，这些书籍通过圣经支持的问题和回答来解释基本的基督教教义。例如，约翰·科顿(JohnCotton)将他的教理问答命名为《婴儿灵奶》(MilkforBabes)。

在教会的各个层面以及教区居民的家中，清教徒牧师讲授教理问答，目的是解释圣经的基本教义，帮助人们理解和审查自己的属灵状况，并鼓励他们归向基督，帮助年轻人背诵圣经，使讲道和圣礼更容易被理解和获益，增强家庭敬拜，预备圣约儿童做信仰告白，教导他们如何捍卫信仰，抵御错谬，并帮助父母教导自己的子女。

清教徒认为教理问答是讲道的后续，也是向邻居传福音的一种方式。据说，约瑟夫·阿莱因(JosephAlleine)在周日工作之后，每周五天向教会成员传授教理问答，并向他在街上遇到的人传福音。传讲教理问答的清教徒，因他们的辛勤工作得到了极大的回报。由于通过教理问答所进行的密切的门徒训练，加上圣灵的祝福，巴克斯特可以在他牧职生涯结束时说，在沃斯特郡的基德明斯特，他的讲道之下，六百位归信者中无一背道回到世界。

传福音者的特质

清教徒的传福音者工作时具有一种独特的内在特质或思想和心灵的框架。有两个特别值得注意的内在特征。

首先，清教徒在传福音时表现出对圣灵的深刻依赖。他们深切地感受到自己无力将任何人带到基督面前，也感受到悔改归信在深度和广度上的重大意义。“上帝从未要求你去改变那些祂派给你的人。不,你的职责是传福音，”威廉·古纳尔(WilliamGurnall)对牧师们这样说。清教徒们深信，传道者和听众都完全依赖圣灵的工作，在祂的时间、以祂的方式和在祂所拣选的对象身上实现重生和转变。圣灵使上帝进入人心中。祂劝说罪人寻求救赎，更新败坏的意志，并使圣经真理在石心中生根。

其次，清教徒将他们所有传福音的工作都浸泡在祷告中。他们首先是“内室里的人”。他们之所以是伟大的传福音者，只是因为他们也是伟大的请求者，他们与上帝摔跤，祈求上帝在他们的福音传讲中赐福。巴克斯特说:“祷告必定推动我们的工作，如传道一样;不为自己的人民恳切祈祷的人，就不能全心全意地向他们传道。如果我们不祈求上帝赐他们信心和悔改，我们就永远不能说服他们相信和悔改。”

忠诚

清教徒致力于宣讲完整的救赎体系，以三位一体所有位格的救赎工作为重心，呼吁罪人相信并委身，警告那些不信者和不悔改者必将受到福音永远的定罪。他们在所传福音的信息和方法中表现出对基督的深刻忠诚——这通过他们的特质表现出来。

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