三. 三一上帝及其救赎之工

15. 与三一上帝的相交

约翰·欧文所著《与上帝相交》(CommunionwithGod，1657)一书在众多伟大的清教徒灵修神学著作中脱颖而出。从根本上说，这本书呼吁基督徒在实践中，也要如同所信奉的，持守三位一体论。它准确阐述了欧文对三一论神学既坚决持守又彻底应用的热情。

欧文强调，简单说来，通常没有人能与“上帝”有任何关系。没有人可以理解无差别的神性。我们必须承认《亚他那修信经》第三条所说:“我等敬拜一体三位，而三位一体之上帝。其位不紊，其体不分。”三位一体中的每个位格都彼此密不可分，但祂们又各不相同，欧文想展示我们如何与每个位格进行独特的相交。他的观点以众多经文为依据，但最重要的是《哥林多后书》13章14节中使徒的祝福:“愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在。”

与天父的相交

欧文说，天父与我们相交的实质是爱。欧文敏锐地意识到，我们很容易认为天父不是慈爱的，而是严厉的，仿佛雷霆万钧，与我们有着超然的距离。我们认为天父只是因着耶稣的宝血才对我们充满怜悯和温柔。但事实上，欧文观察到，天父是爱的起源和源泉:祂是那位因爱而差遣祂的儿子来到世上的。因此，关于天父，那位万有的源泉，包括上帝的爱，欧文指教我们:

请在源泉边稍坐，你会很快发现泉水的甘甜。你若从祂身边跑开，不过片时，你就发现自己无法与祂保持片刻的距离。

什么是天父之爱?欧文说，首先，它是一种“愉悦的爱”，即一种以爱的对象为喜悦的爱。天父上帝对祂的儿女感到喜悦和满足(番1:17)。其次，天父上帝在基督里爱祂的儿女，因为基督是“天父存放祂一切丰盛恩典的宝库，都取自祂永恒而无限的爱的矿藏。基督也是那祭司，用手收纳我们一切回报天父所做的奉献。”第三，天父的爱丰沛，犹如“泉源之爱，涌流不息。”第四，天父之爱先于圣徒回报的爱。天父在祂儿女爱祂之前先爱了他们。最后，天父的爱稳定，无论信徒是否感受到;祂的爱永不减弱，改变或止息。

与圣子相交

欧文论著的下一部分着眼于探讨圣子与我们这些信徒的相交，其实质是恩典。欧文的书页大量运用了《雅歌》的语言和意象。欧文认为这是基督和祂的新娘即教会之间爱的比喻，因此不断地回到这个比喻，好让读者感受与圣子相交的甜蜜，这既体现在祂的位格里，也藉着祂宝血的赎买。

欧文首先探讨“主基督的位格魅力”，因为只有欣赏这些，我们的心才会爱祂。基督展示给读者的是祂那不可抗拒的魅力，以至于我们的心都被祂深深吸引。更重要的是，祂不仅自身美得令人向往，祂还喜悦那些相信祂的人，并且爱他们以至将自己全然献给他们。因此，祂吸引他们以祂为乐，爱祂以至献上自己。

接下来，欧文继续探讨圣子为我们所成就的。引人注目的是，欧文阐述了典型的清教徒教义，即基督作为中保，藉着祂的生、死、复活和升天使我们深刻地享受上帝。

与圣灵相交

最后，欧文谈到圣灵与我们的相交，其实质就是安慰。欧文认为，圣灵本质上是使人成圣的灵。这意味着，首先，祂藉着赐予重生和藉着传讲福音在人心中赐下信心，将他们分别开来。其次，祂安慰那些因信基督而与世界分别出来的人。欧文所说的“安慰”指的是只有在基督里才有的安慰，是圣灵所赐唯一的安慰，将信徒在基督里所拥有的应用于他们身上。

也就是说，圣灵将上帝的爱播撒在我们心中，并在我们心中证实福音的真理，使我们与圣子和天父的相交变得真实而愉悦。撒但来夺走我们的信心和安慰，而圣灵则带来真理的确据和享受。只有圣灵才能做到这一点。欧文指出:在地上时，基督似乎对门徒的心影响很小，但当圣灵降临时，他们的心都为基督和上帝而火热。欧文总结道:“将基督的应许放在我们的思想和心中，赐给我们因此所带来的安慰、喜乐和甜蜜，这就是祂的工作，直到世界的末了。”

尽管如此，欧文知道有些读者可能将圣灵视为纯粹非人格的神圣力量。因此他强调，虽然圣灵是受天父之爱差遣来传达圣子的恩典，但圣灵的到来仍然出于祂自己的意愿。

祂是一个真实的位格，可能而且必须与以下这些有联系:“圣灵作为上帝，与圣父和圣子一样，同样接受我们的祈求、祷告和呼求。”因此，尽管圣灵永远不会抛弃选民，但有时，如果选民令祂忧伤或抗拒祂，祂会收回对他们的安慰。

结论

欧文的结论是强有力的三位一体论:

我们所受的上帝之爱，始于天父，由圣子实施，然后由圣灵传达。天父设计，圣子赎买，圣灵有效地运作:这是祂们的顺序。我们的参与首先是通过圣灵的工作，使我们真实地在乎圣子的血;由此我们被天父接受。

欧文为三位一体论的教义和实践提供了强有力的论据。换言之，在神学和敬拜中都存在着一种破坏性且贫乏的倾向，将福音中所有伟大的特殊真理简化为一种笼统的、空洞的有神论和一种无力的、理想的道德主义，缺乏上帝圣言所具有的真理和生命的丰富。

16.天父上帝:预定、创造和护理

清教徒的所有神学都以一种赞美的眼光看待上帝。他们认为，永活上帝一无所缺，而且祂本身是全然自足的。福音的一切美善正是从上帝的丰盛中流淌而出。理查德·薛伯斯写道:

在世界存在之前，圣父、圣子和圣灵本身就十分幸福，彼此享受。若非上帝乐于传达和传扬祂的美善，就不会有创造或救赎。上帝使用祂的受造物，并非因为能力不足，仿佛没有它们祂就无能为力，而是为了传扬祂的美善。……上帝的美善就像喷泉涌水，或像乳房乐意产出乳汁一样。

换言之，在一切事物的背后，清教徒看到了一位有丰盛慈爱的荣耀上帝:圣父、圣子和圣灵相互活在永恒的爱与相交中。上帝不需要创造世界来满足祂的需要，或是以此成就祂自己。这位上帝的神圣威严不依赖于世界或祂以外的任何事物。

上帝的主权计划

但是，天父如此享受与祂儿子的相交，以致祂对祂的爱满溢出来，并命定永生的儿子要在许多儿子中作长子。正如使徒保罗在《罗马书》8章29节所说:“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子”。(另见弗1:3-5)因着祂的恩典，藉着基督，不过是受造之物的我们，将凭借“天父的美名”认识、呼求并荣耀上帝。

因此，清教徒认为宇宙的历史和运作——无论是创造还是救赎——都不是建立在摇动或变化的基础或条件上的。上帝是作者。创造的存在和历史以及救赎计划的展开，都直接建立在上帝不变而完美的旨意之上。

清教徒和他们之前的改教者一样，根据《罗马书》9-11章，认同上帝的永恒计划包括预定论，它含有两个方面:(1)天父在永恒的过去和未来拣选那些祂在基督里定意要爱的人，使他们得永生，这不在于他们，而唯独出于天父自己的主权和白白的恩典;(2)天父在永恒的过去和未来弃绝那些祂定意放弃的人，任由他们在祂的主权和公义的忿怒之下，在自己的罪孽中永远灭亡。对于清教徒来说，预定论的惊奇之处不在于一些罪人要永远灭亡，因为那是我们所有人当受的，而在于上帝会以祂奇异的爱和恩典拯救任何罪人。

对于清教徒来说，拣选的教义是罪人的良友。如果没有上帝的拣选，就没有得救的指望。伊恩·默里(IainMurray)说:“拣选的教义对清教徒至关重要。他们和赞奇乌斯(JeromeZanchius)一样相信，这是‘贯穿整个基督教体系的金线’，他们断言，背离这一真理将使有形教会置于上帝的审判和忿怒之下。”对于清教徒来说，预定论不仅仅是正统的神学，它对福音和敬虔生活都至关重要。

上帝以主权创造

天父出于自己神性的丰盛，按照自己主权的目的，命令创造万物。因此，《启示录》4章11节中向祂高呼:“我们的主，我们的上帝，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”而且，照着祂永恒的旨意，万物都是藉着祂，也是为着祂造的(西1:15-16)。上帝创造美好的万物，也都是照着祂的品格造的。罪和邪恶的感染来自外部，而不是上帝创造的原始部分。

因为清教徒十分重视这个创造的教义，所以他们拒绝有关生命的圣俗二分法。对于他们来说，没有必要退到修道院。正如乔治·斯温诺克(GeorgeSwinnock)所说，基督徒应该视“他的店铺和教堂一样是圣地”。

上帝以主权统管

所有这些教义都与清教徒的日常生活密切相关，因为他们还确信上帝所计划和创造的一切，祂必保存、维持和统治。没有什么在祂的关怀和旨意之外。因此，祂引导祂所创造的，托住和统管万有，使它们相互效力成就祂荣耀的目的。

重要的是，上帝对创造的护理和统治延伸到祂所有的被造，包括他们的一切行为以及他们今生所遭遇的一切。对于遭受巨大试炼的清教徒来说，这一真理尤其显明是他们的安慰和支持。以清教徒经典著作《护理之谜》(TheMysteryofProvidence)的作者约翰·弗拉维尔为例。弗拉维尔因其事工多年遭受政府迫害，且不得不忍受儿子的夭折，以及三任妻子的相继去世。在这一切之中，上帝带有护理的统治和爱是他安慰的支柱。尤其因他知道，对于信徒来说，严酷的护理不再是上帝实施审判的标志，而是父亲般关爱的标志，出于天父对所收养儿女所定的旨意。这意味着弗拉维尔能够在磨难中感受到深深的安慰和盼望，正如他在这首小诗中所表达的那样:

倘若撒旦能预见到问题和结果，牠就不会再诱惑了。圣徒若能看到苦难带来的果实，他们就会在苦难中欢呼歌唱。神圣的智慧啊，谁能不钦佩!看你竟用火救人于火海!毫无疑问，圣徒们在荣耀里惊叹而立这些手段如此奇秒，怎能理解。

17.中保基督

全盛时期的清教徒深深地以基督为中心。以“天堂医生”理查德·薛伯斯为例，他在《压伤的芦苇》(TheBruisedReed)中写道:正确理解“基督仁慈的本性和祂的职分”，是“所有对基督的服侍和从祂得安慰的源泉”。薛伯斯曾经就《腓立比书》1章23-24节讲过一篇题为“基督为最好”的讲道，其中他对活的信心与死的宗教进行了比较。在死的宗教中，人们可以轻松地谈论领受“恩典”就可以“进入天堂”。保罗却没有。保罗没有说他渴望离世好去天堂，而是说他渴望离世与基督同在。因为，薛伯斯说:“若没有基督，天堂就不是天堂。”

清教徒强调，真正的信心并非购买某种抽象的救赎体系(即使是基督偿付了代价的体系)。首要的，是基督通过祂的话语和圣灵让我们认识、相信、爱和渴望基督自己。基督既是认识上帝的道路，也是认识敬虔的道路，以至我们更加有祂的形像。

基督是认识上帝的道路

同样，约翰·欧文在他的《基督论》(Christologia)中指出，真正的信心不仅仅是关于圣经的“概念性认识”，而是对基督本人的信心。为什么?因为，他写道:“对基督的信心是真正认识上帝的唯一途径。”

这种信心意味着清教徒在他们的神学上有卓绝的虔诚态度。他们从来不提供“心灵鸡汤”!相反，他们的神学总是提升心灵，将人引向对三一上帝的颂赞。斯蒂芬·查诺克(StephenCharnock，1628-1680)就是一个很好的例子，他所著的《论上帝的存在及属性》(DiscourseontheExistenceandAttributesofGod)是有关于上帝属性的权威性著作。在另一篇论著中，他可以狂热地吟唱:

难道上帝不是众光之父、至高无上的真理、最令人喜悦的对象吗?……难道祂不是光明而毫无黑暗、爱而无不仁慈、美善而毫无邪恶、纯洁而毫无污秽，尽善尽美，令人愉悦，无一令人厌恶吗?万物之于祂，岂不是无限量地不可比拟?其卑微程度，比一车粪便相较于太阳的光辉还要低。

对上帝的喜乐从何而来?查诺克说得再清楚不过了:关于永生上帝的真知识在基督里藉着基督才能找到。但我们在基督里的所见如此美丽，它可以使哀歌变为乐歌，可以使死人复活:

在信徒看来，上帝的一切在基督里都不可怕。太阳升起，黑影已散，上帝踏上爱的堡垒，公义已在救主肋旁留下钉痕，律法已失去利刃，刀剑已离祂手，祂的怀抱敞开，祂的心肠渴想，祂的肺腑呼吁，祂一举一动都满了甜蜜与爱。在耶稣基督里，在祂怜悯和公义的荣耀中以信心认识上帝，这就是永生。

事实上，约翰·欧文写道，既然上帝只通过基督赐福，那么我们就应该说:“旧约圣徒的信心主要指向基督这个位格——无论是在历史中的样子，还是在时候满足时作为女人后裔显现的样子。”

基督是通往敬虔的道路

欧文说，我们蒙召去爱基督的原因是因为天父爱祂。祂的爱是爱的原初和起源:我们在世上所见一切的爱都是那原始爱的复制和影子。我们对圣子的爱是对天父起初之爱的反映。因此，热爱圣子并不是对天父的不敬或忽视。远非如此，欧文说:“这就是把我们变为祂形象的主要部分。没有什么比我们爱耶稣基督更能使我们像上帝的了。”爱圣子，我们就会变得像天父。而且，信靠圣子，使我们变得像圣子，因为我们总是变得像我们所信的。因此，当我们信靠基督时，我们就成为天父所爱的人。我们就有了上帝的形象。

阅读清教徒的基督论所得到的整体感受可以简单地概括为:就像阅读一份邀请函。欧文对此加以说明:

我们中是否有人发现我们身上的恩典正在衰退，例如死气沉沉、冷漠、不冷不热、一种属灵的愚昧和无知正悄然而至?我们是否发现，我们的灵魂在该运用恩典的时候，以及该积极履行与上帝相交的责任时，没有做好预备。我们是否希望我们的灵魂从这些危险的疾病中恢复过来?让我们确信，没有更好得医治和拯救的方法。是的，除此之外也别无他法——即通过信心重新看到基督的荣耀，并坚定地持守在其中。在这种情况下，唯一的解脱就是不断默想基督和祂的荣耀，发挥其转变之大能来恢复一切恩典。

因此，对于清教徒来说，基督是极其宝贵和全然可爱。正如托马斯·布鲁克斯(ThomasBrooks)所写:“基督可爱，基督极其可爱，基督最为可爱，基督永远可爱，基督全然可爱……”基督是荣耀指环中最耀眼的钻石。”

18.慈悲的代求者基督

托马斯·古德温在一个敬虔的清教徒家庭中长大。因此，从在年幼时起，他的人生目标就是做一名传道。然而，他后来承认，他真正的动机是想成为讲坛上的“奇才”，因为他“最渴望的”就是获得掌声。

1620年，他担任剑桥大学凯瑟琳霍尔学院院士后不久，一场葬礼的讲道深深地触动了他，使他对自己的灵性状况深感担忧。他从此开始了长达七年的深刻内省，不断在内心寻找恩典的迹象和标记。直到有人提醒他要向外看——单单倚靠基督，因着恩典他遵循了这个建议，最终获得释放。他说:“如今我已走到了这一步，单靠外在的迹象对我没有任何帮助;我曾过于依赖惯常的恩典来确认我的称义。我告诉你，基督才是最宝贵的。”

此后不久，他接替理查德·薛伯斯在剑桥圣三一教会讲道。这个转变恰到好处，因为在他深深内省的日子里，他的讲道大多是击打良心的，但现在他对基督白白恩典的感恩使他成为像薛伯斯那样以基督为中心的讲道人。薛伯斯曾经对他说:“年轻人，如果你真想做善事，就必须传讲福音和上帝在基督耶稣里白白的恩典”——而这正是古德温现在所做的。

古德温的《向着基督出发》(ChristSetForth)和《天上基督对地上罪人的心》(TheHeartofChristinHeaventowardsSinnersonEarth)是最受欢迎且同时出版的两本书，都是以他的经历为背景。他说，他写这些文章时，考虑到许多基督徒(曾像自己那样)“心中过于沉溺于基督的知识，而不是追随基督本身”。事实上，他警告说，很多人的头脑中充满了自己的心思意念，“他们的思想中几乎没有”基督(正如《诗篇》作者谈及上帝)。2古德温引导我们“首先要完全跳出自我看向基督”，并且相信我们之所以不能这样，原因很简单:因为我们对主耶稣基督的认识十分“贫瘠”。

因此，古德温是清教徒以基督为中心的典范。在《向基督出发》一书中，他的目标是向基督进发，定睛于祂，并鼓起信心的风帆前进。在这一点上，他取得了令人钦佩的成就!

他说，基督是得救信心的真正对象和支持。基督也是我们一切称义的原因或基础。通过基督的降生、受死、复活、升天和当前的代求，上帝已在基督里预备了我们完全称义所需的一切。

完成关于基督代求的第一著作后，古德温认为是思考天上的基督怎样为地上罪人忧心的时候了。因此，古德温的姊妹篇《天上基督对地上罪人的心》继续用圣经经文展示基督虽高高在天，但绝非对信徒漠不关心，反而对他们抱有最强烈的情感。他说，知道这一点就可以“鼓励信徒更加坦然无惧地来到施恩的宝座前，来到这位救主和大祭司面前，因他们必知道，祂虽在荣耀里，但祂的心何等体贴温柔地牵挂着他们。”

古德温表明，在天上祂的光荣圣洁中，基督离祂的子民不远;相反，祂宽广的心比以往任何时候都更强烈地跳动，对他们充满温柔之爱。尤其有两件事激发祂的怜悯:我们的苦难，以及令人难以置信的——我们的罪。事实上，古德温说:

你们的罪使祂心生怜悯多过忿怒……是的，祂对你就愈发怜悯，就像父亲对患有恶疾孩子的心肠……。祂的仇恨全部、单单只落在罪上，因着罪的毁灭和消亡，你得到释放，然而祂的心愈发靠近你，这不仅在你处于苦难之时，也同样在你处于罪中之时。因此，不要惧怕:“什么能使我们与基督的爱隔绝呢?”

今天我们多么需要古德温和他的信息!如果我们要摆脱对上帝的灰心或焦虑，脱离对罪的沉迷，我们需要对基督有这样的认识。如果今天的讲道人能够像古德温那样改变，并像古德温那样讲道，那么肯定会有更多的信徒会说出他临终前所说的话:“基督爱我无法比现在更深，我想，我爱基督无法比现在更深。”

19.圣灵

在宗教改革思想中，圣灵一直尤为清教徒所关注。除了改教家约翰·加尔文之外，在清教徒之前无任何神学家像他们那样致力于发展和应用如此完整的有关圣灵及其工作的神学。理查德·薛伯斯解释到:

基督越被展现，圣灵就越降下;越彰显基督为我们所做的一切和祂所拥有的一切，越在教会传讲基督的丰盛，就越有圣灵的运行。教会越显明上帝在基督里白白的恩典和慈爱，圣灵就越发工作。反过来，圣灵越工作，对基督的认识就越加增……。在改教时期的近百年来，曾有过更多的圣灵、更多的亮光和安慰。信徒的生和死都更得安慰。为什么?因为基督更多被人认识。

在罗马天主教，圣灵的工作实际上已被圣礼体系所取代。在贵格会教徒中，圣灵被孤立，几乎被视为另一个上帝，使人产生各种与基督和圣经完全无关的经验和启示。索西尼派认为圣灵是一种非位格的力量。大多情况下，圣灵被遗忘或忽视。清教徒反对这些观念和倾向，他们教导说，圣灵既是完全的上帝，又具有完全的位格:作为圣灵上帝，祂与圣父上帝和圣子上帝是一，但在位格上却截然不同。圣经描述圣灵具有位格的特质:能理解、决定、行动、教导和指引;会受到试探、感到悲哀、受到抵挡、压制、亵渎和欺骗。

圣灵的工作

约翰·欧文在关于圣灵的位格和工作的权威性著作《圣灵论》(Pneumatologia)中，探讨了圣灵从创造到救赎或再创造的工作。他说，圣灵在创造中担当使人苏醒、赋予生命的角色。正如鸽子孵卵一样，圣灵降临在世界，赋予地上一切活物生命。此后，随着救赎计划的展开，祂一直(现在依旧!)在上帝的教会内并与教会一起工作。因此，在整个旧约中，圣灵默示人说预言，写下圣经，施行神迹并赋予人各种能力(例如，参孙变得大有力量，比撒列成为一名熟练的工匠)。事实上，“我们发现一切美好的事物，即使是旧约中的，也都认定祂(圣灵)为唯一且直接的作者。”之后圣灵从天上降临，照亮并降在道成肉身的神子基督身上。基督被圣灵膏抹，大有能力，成为新造之人的头。欧文表明，耶稣是一位被圣灵膏抹的人，祂行事为人只靠圣灵，总有圣灵大能的同在。祂受圣灵驱使去到旷野，靠着圣灵赶出污鬼、行神迹、将自己献上为祭，等等。

从圣灵在新造之人的头基督身上的工作，欧文进而论述圣灵在基督的身体——教会中的工作。圣子借着圣灵，将天父借着圣灵赐给祂的赐给我们。住在我们的头基督里的圣灵，也住在我们这作为祂身体的肢体里，使我们彼此联合，也与基督、与我们的天父上帝合而为一。否则，我们只会畏缩在上帝、我们的创造者和审判者面前，而如今，我们借着圣灵，与圣子一起呼喊:“阿爸，父!”欧文总结道:“正如上帝以爱和恩典向我们降临，启动并成就圣灵在我们内心和外在的工作一样，我们一切朝祂向上的改变也从此时开始。”

圣灵与基督徒生活

对于清教徒来说，这种对圣灵工作的相信，意味着他们不认为圣灵只是上帝一种帮助信徒进行一些自我完善的力量。这意味着对基督徒生命的理解是一个彻底性的改变。因为圣灵从父那里发出，永远享受圣言并使之大有能力。通过祂，圣父表达对圣子永远的爱，圣子也通过祂永远爱圣父。

换言之，欧文教导我们，当圣父和圣子与我们分享圣灵时，祂们也与我们分享祂们自己的生命、爱和相交。借着圣灵，我们经历在基督里作为上帝儿女的新生命。我们开始分享圣父对圣子，以及圣子对圣父的喜悦。我们开始像上帝那样去爱。因此，约拿单·爱德华兹写道:“上帝在圣徒心中所立的原则就是圣灵的本质:因为上帝圣灵的本质是上帝的爱，因此上帝的爱就是圣徒心中圣洁原则的本质和核心。”

出于圣父、通过圣子、借着圣灵，我们这些信徒，在救恩次序的各个方面都依赖圣灵在我们里面所做的拯救工作:包括有效的呼召、重生、悔改、相信、称义、与基督联合，收养、成圣、确信、坚忍和进入荣耀。如果没有圣灵，我们救恩的任何一个方面都不会在我们的经历中得以实现。我们所有的基督信仰都将成为一个骗局，或者充其量只是对一个荣耀理论的认同。这就是为什么清教徒托马斯·曼顿(ThomasManton)这样说:“上帝的心意在圣经中启示出来，但如果没有圣灵的眼镜，我们什么也看不到。”马太·亨利写道:“所有圣灵的影响都从天堂开始，在种子和花蕾中绽放荣光。”

20.圣约神学

由于清教徒力图将他们所有的教导都建立于圣经明确的教导之上，因此圣经经文反复强调的盟约成为其信仰体系一个突出的特征也就不足为奇了。从宗教改革运动开始不久，改革宗就越来越多地使用圣约的概念来贯穿圣经的教导。清教徒欢快而勤奋地推进这一发展。对他们来说，圣约神学包括对圣经中多个特定圣约的阐述，包括亚当之约、诺亚之约、亚伯拉罕之约、摩西之约和大卫之约，最终是基督建立的新约(耶3:31,太:26:28)。

当清教徒讨论这些不同的圣约时，他们认为每一个圣约都属于一个展开的大圣约，即恩典与和好这一永恒之约的一部分。这意味着他们将旧约中的圣约视为同一恩典之约的不同时期或阶段，这恩典之约始于《创世记》3章15节，上帝应许要藉着一个子，战胜撒旦之“女人的后裔”，来拯救亚当和夏娃以及他们的子孙后代。他们展示了这个恩典之约的主要特征，怎样体现在各个不同的圣经之约中。为了将圣经的所有教导系统化，他们发展出两个圣约模式，即行为之约和恩典之约。此外，许多人还提出在恩典之约中另有一个约，称之为救赎之约。

行为之约

清教徒教导说，上帝与亚当和夏娃订立了行为之约，应许他们如果顺服上帝，就会得到生命;如果不顺服上帝，吃分别善恶树上的果子，就会死亡。在这个行为之约(一些清教徒也称之为生命之约)中，亚当代表整个人类，即代表以生育方式从他而生的子孙后代。因此，当亚当犯罪时，他的罪就加在他所有的后代(作为代表性的头)身上，他的堕落也传给他所有的后裔(作为肉身的头)身上。他和他们都受到惩罚，首先是灵性的死亡，包括在过犯和罪孽中与上帝隔绝而死，和灵魂的堕落。其次是肉体的死亡，在许多情况下指永远的死亡。重要的是，他们仍然受到该圣约条款的约束，任何进一步犯罪，都必将受到相关的惩罚。

救赎之约

然而，在永恒中，神性的各个位格都同意拯救亚当和他的无数后裔，清教徒通常称之为救赎之约或“筹定和平”(亚6:13)。根据这一教义，他们汇集了圣经中所有关于上帝在永恒中拯救罪人计划的教导，包括圣父定意选择一些个人来拯救他们。祂把他们交给祂的儿子，指定祂作他们的中保。作为道成肉身的上帝和人，圣子就是“第二个亚当”，满足行为之约的要求并接受其惩罚，从而以义的方式完成第一个亚当未完成的一切，并通过承受上帝的忿怒为亚当悖逆所做的一切付上代价。

因此，行为之约是根本的、持久的，是基督为了建立恩典之约必须满足的条件。清教徒追随使徒保罗，认为基督作为第二个亚当，代表圣父赐予祂的人。圣灵立约将基督所赢得的恩惠应用到所有选民身上。进入恩典之约的条件是相信耶稣是弥赛亚、上帝的儿子，在祂面前悔改，并相信祂会藉着祂的死和复活来拯救我们。得救的信心要求我们认识到我们悖逆上帝，在祂的忿怒之下，无助且无法救自己脱离。

恩典之约

圣灵借信心，而非行为，将我们与基督联合起来，并在恩典之约中将基督所有的恩惠带给我们。这个由上帝发起的救赎，令人难以置信地赦免了我们一切的罪孽，并且遮盖了我们因罪而产生的软弱，包括思想、言语和行为中罪的一切表现形式，无论是所犯之罪还是忽略之罪，无论是故意还是无意犯下的。上帝的这个计划也包含收养、成圣和得荣耀。罪人因信与基督联合，被呼召悔改自己的罪，努力治死罪，在每个逆境中坚忍信靠，为上帝的荣耀而活(林前10:31)。

清教徒教导信徒要在这恩典之约中喜乐，因为它是上帝应许的总和，以祂的誓言作为印记，所以上帝的应许和上帝的誓言——这两件事使上帝的应许得到双倍确定(来6:16–18)。由于信徒今生的信心并不完美，因此常常被罪辖制，也被怀疑和恐惧缠绕，以为上帝不会帮助他们。圣约是抵御这种不信的堡垒，也是对信心的鼓励。新约引导我们相信基督在十字架上的献祭，以此为我们得救的唯一理由，也是崭新且永恒恩典之约的印记。

与个人和家庭立约

清教徒建议个人立下或记录自己的个人誓约，承认他们所信的，悔改他们所犯特定的罪，并以新的顺服之心立志跟随基督。这样的誓约可能会相当长，也不给那些只接受基督是救主而非主的现代观念留有任何余地。

清教徒还肯定地认为信徒们应该欢欣鼓舞，因为上帝的圣约在其可见的表现形式——基督的教会中，包括了所有承认相信基督的人及其儿女。作为上帝国度和圣约的继承者，信徒的婴孩通过洗礼这一恩典之约的记号和印记，被接纳进入有形教会的团契。

有形教会与无形教会

清教徒对有形教会和无形教会的区分通常在教会的标题下进行讨论。这种区别承认并非所有有形教会的成员都是选民或真正的信徒。这种区别，就像它适用于旧约教会一样，也适用于新约教会。尽管不是所有人都信，但亚伯拉罕家中所有成员都受了割礼。同样，清教徒教导信徒的所有家庭成员都要受洗，包括孩童(林前7:14)，尽管可能不是所有人都是信徒。

结论

最后，清教徒也普遍看到上帝要求国家和统治者顺服基督和祂的圣约，并珍视这样的应许，即在新约时代，他们最终都会服从基督和祂的盟约。因此，他们试图让英国政府与上帝立约，通过坚持改革宗教会的教义、敬拜和次序来维护和捍卫纯正的基督信仰。清教徒通过这些方式，利用圣经中关于圣约的资料来进行大量的教导，目的是向个人、教会和国家展示在荣耀的恩典之约中保——基督里的特权和责任。

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