十二章 教会与家庭中的领导、权力与欺骗
教会与家庭中的领导、权力与欺骗 近年来，权力和欺骗的问题成了一个讨论热点。我们经常读到或听到家庭、教会、政圈、政府当中的权力滥用问题，我们听到欺骗的问题，大机构、组织和教会掩盖了多年的谎言。这些重要话题值得我们深思。
让我解释一下，为什么我认为这个话题很重要。多年来，在辅导创伤幸存者的工作之 外，我也与那些在基督教团体中担任领袖的人打交道，包括牧师、宣教士、长老、教授等 等，他们操控了羊群的理智、心灵和性生活。他们利用羊群喂养自己、实现自己的目标， 而非喂养神呼召他们服侍的羊群。毋庸置疑，我见证了基督的身体和名号被摧残，这样的 故事常常未经讲述，这样的摧残常常是 奉 基督的名进行。正是为着这个身体和奇妙的名 号，我相信我们需要与权力和欺骗的问题摔跤。
你们许多人都参与侍奉，处于某个领导地位。你们有些人是国际性的基督教领袖，这 意味着你们在一大群破碎的生命当中掌握了大量的权力。你们也必定在侍奉许多曾经或正 在遭受虐待和欺骗的人。我相信，你们是在乎基督我们救主身体和名号的男女，你不想听 到从神的宝座传来一句“祸哉”，那是他对以色列邪恶牧人所说的话，他们吞吃羊群。神是 这么说的:“瘦弱的，你们没有养壮。有病的，你们没有医治。受伤的，你们没有缠裹。 被逐的，你们没有领回。失丧的，你们没有寻找。但用强暴严严地辖制”(以西结书 34: 4)。这些牧人滥用神赐给他们的权力，容让羊群成为掠物。神的回应是夺回他的羊群， 不再交给他们看护。
我相信，你渴望顾念、保护神的群羊，你不希望他们成为你或他人的掠物。出于对这种渴望的尊重，出于对羊群和神荣耀的顾念，我想与你分享一些关于权力和欺骗的思考。
权力的定义
当我们论到 权力，指的是什么意思?这个词单纯意味着能力，影响、塑造、命令的 能力或力量。我们所有人都有权力，这是因为神在创造时就赐给我们权力，权力是我们里 面神形象的一部分。他命令亚当夏娃治理全地，统治地上的活物。治理和统治都是强烈的 语言，意味着使服从、征服、控制。这些强烈的用语表明人类有能力影响和塑造他们的世 界。
有一点值得注意，尽管我们所有人都有权力，但许多人都感到无力(powerless)— —有些人是在特定处境下如此，有些人则常年如此。如果你曾经在贫困地区生活或造访 过，或是与性虐待受害者交谈过，你一定目睹过这种彻底的无力感。你们若是养育过幼 儿，就都经历过你 感觉 筋疲力尽、软弱无力的时候，然而你知道你仍然有能力伤害自己 的幼儿。实际上，脆弱和软弱完全不一定会移除我们的能力和权力，然而它们确实会使得我们更容易滥用权力，导致毁坏的后果。我们越是感到软弱缺乏，我们身处权力位置就越危险，因为我们更容易忽视羊群，或是利用我们手下的羊群喂养自己。那些感到无力和能力不足的人，经常会滥用权力。
还有一点值得注意，权力不是一个固定特质，一个人的权力在不同背景下会有所不 同。例如，我对我的成年儿子们仍然有权力，因为我是他们的母亲。但是，因为他们一米 八几的身高，他们在身体上比我更有力量。一个大公司聪明能干的 CEO 可能权力覆盖许 多人，但把他放在自己爱批判的母亲面前，他跟母亲的关系存在许多问题，你会看到他的 权力烟消云散，这反过来会导致他更想要在家中滥用权力。他在一个领域的无力感，可能 会成为他在另一个领域中摄取更大权力的原因。
论到权力，就不能不提它的反面，那就是弱势。一个弱势的人更容易受到攻击或伤 害。弱势 这个词源自拉丁文的“受伤”。一个女人身处一屋子的男人中间，她在身体上处于 弱势。一个被辅导者坐在辅导员的办公室里，一个囚犯在牧师办公室里，一个病人在医生 办公室里，一个孩子面对父母，也是弱势的。不论何时，权力被用来伤害弱势的人，信任 就被利用了，虐待已经发生。虐待 这个词的基本意思是错误使用，或是错误对待。当一 个有权力的人利用他人达成自己的目的，就发生了虐待。如牧者利用羊群喂养自己。
权力的类型
我们说过，权力并不总是一种感觉，也会随处境而改变。还有一点，权力存在多种类 型。让我列举一些，最明显的当然是 体格上的权力或气场。高大强壮的有胜过矮小弱小 的力量，通常是男人胜过女人，父母胜过孩子，年长的孩子胜过年幼的孩子。这种权力也 不仅仅是尺寸，我相信你们都见过这样的人，其性格和魅力使得他们充满整个屋子、主导 现场;他们的气场会产生一种庞大感，尽管这些人的身体并不一定高大。
另一种类型的权力是 言语。那些言语有力、能言善辩的人，会主导一场谈话、一个 房间、关系、团队或一个国家。我们经常使用言语影响他人，让他们朝我们希望的方向行 进。言语可以被用来影响、塑造和鼓励他人，也可以被用来羞辱、欺骗、指使或控制他 人。言语有能力影响一大群人。想一下马丁路德金的话对人有多大影响力，想一想希特勒 的话，他对人有多么大的邪恶影响。想一想你用话语刺激、谴责或惊吓他人，因为满足了 你自己的需要，服侍了你自己的私欲。想一想你使用言语去激励、肯定他人，给予盼望。 言语的力量极其强大。
第三种类型的权力是 情感权力。配偶对彼此拥有这种权力，父母和孩子也会行使这 种权力，我对我服侍的对象有情感权力。人们可以使用自己的情绪或敏感来行使权力，本 质上，他们让周围所有人都受缚于他们的感受。人们如履薄冰，试图规避特定的情绪，避 免恶化。配偶用冷战、不说话来惩罚对方，长达好几天、好几个星期，这是在利用情感权 力伤害对方。讲道人也可以行使情感权力影响或说服教会成员，这可好可坏。 知识、智能和技能 也会带来权力。假如我更聪明，知道更多、有更多技能，那么我 就在这些领域拥有权力。那些有神学学位的人，对其他人具有“神学权力”。人们假设他们 懂得更多，他们有权力告诉我们余下的人什么是真的。牧师在神学领域的权力，因着许多 人当他是为神开口而得到强化。诚然，他很可能会向人宣布他是在为神说话。
我们有些人具有“心理权力”，我们不仅有他人没有的关于人的知识，还知道如何操控 和耍弄他人的情感。我们许多人都经历过这种知识上的权力失衡，我们生病时，需要指望 医生告诉我们哪里出了问题，该怎么解决。
还存在 地位权力。地位可以是字面意义上的，例如主席、CEO、理事、牧师、治疗师 或家长。地位也可以延展到名声或威望，那些被贴上聪明、敬虔、成功标签的人，被他人 赋予了权力，这是基于他们的名声。他们可以走进一个房间，只因为自己的名声，人们就 会重视他们的话语和行为，当作极有分量。
值得注意的是，一个人经常具有多种权力。想一想，地位与强大的气场、口才、知识和调动他人情感的能力相结合，这会是多么强大的组合。例如，让我们把气场、口才、情感调动力和神学知识融合到一起，放到牧师的地位上，然后放到一个屋子里，其中有一位女性(通常外在力量更加弱小)，她是一名教会成员(地位上更弱)，她的挣扎和痛苦使得她口才受限，她在神学上又存在不确定和挣扎，这时你就已经有了一个权力滥用和虐待的充分设定。言语、知识、技能、地位和情感，都可以被用来支配另一个处于弱势的人。
拿一名老师或寄宿学校的宿舍管理员举例——一个有知识、有地位的人，把他们跟一 个远离家人的孩子放在一起——弱小、情感上处于弱势，不难看出多么容易发生言语、身 体和性虐待。脆弱、孤立、有需求、不谙世事、情感痛苦、缺乏权力，很容易使个体容易 被另一个人虐待。
权力的滥用
不论何时，当权力被用来剥削弱势者，当信任被利用，就发生了虐待。这种权力虐待 存在三个元素:自欺、欺骗他人，以及强制。欺骗他人当然在自欺之后，我们人类似乎有 无尽的自欺能力，向自己隐藏痛苦的真相。我们有强大的压制真理的能力，明明知道的事 却压制下去。起初，只是将真理歪曲一点，最强大的谎言就是跟真理很相似的谎言。自欺 自然可以成为邪恶的毒根，自欺不是你所能做的最坏的事，但却是我们借之犯下最可怕恶 行的媒介。
先知耶利米向我们揭示了自欺的模型。一个长久自欺人的人，无法分辨好坏。换句话 说，他失去了分辨善恶的能力。结果就是，如此喂养自己的人在旷野流浪，不知道自己身 处何方。对比之下，信靠神供给的人，却不害怕干旱，仍然青翠结果。欺骗的过程是微妙 的，让人对事物产生虚假认知，欺骗那些信靠的人，最终摧毁他们。
自欺和欺骗他人的模式
自欺成了意念的习惯，本质上成了麻醉剂，因为它保护我们免于看到或感受到让我们 痛苦的真相。一个善于欺骗的人是一个对欺骗上瘾的人，这使灵魂养成了深度的习惯，看 待事物的角度总是和神完全相反。自欺涉及躲藏、假装、忽视、伪装和掩饰，你是否曾在 路边或商店里遇到一个不想遇到的人?你是否在心中压抑过已知的真相?你转头不看，采 取另一条路线。假如你绕道了还是碰到了那个人，欺骗就会更进一步，你会假装看到他们 很“惊讶”。
自欺的另一面是我们明知是错的事，却向自己辩称是对的。我超速是因为我要迟到 了，我吃太多巧克力是因为我工作太努力，我对家人言语尖刻是因为我今天过得不好。我 知道超速、吃太多巧克力和尖刻的言语是错的，但我用外在的事物为破坏规则而辩解，不 论是人的规则还是神的。我们在处理家暴案例时常常会听到这样的话，换句话说:“我虐 待是因为她……面对自己的错误很痛苦，所以我欺骗自己，我用自欺麻醉自己，以逃避痛 苦。”
我们也会藉着比较、对比来欺骗自己。我们将一件坏事和我们做过的好事对比，暗示好事会使坏事不那么坏。例如，我偷税漏税，但至少我去教会;或我恨我的母亲，但至少我从没告诉过她。我们使用自欺的麻醉剂，以便保持良好的感觉或自我形象，尽管我们所做的是错误的。 我们欺骗自己的另一个方式是误导。这在许多关系中都会出现，尤其是婚姻。一方配偶告诉另一方，他们做的事是错的，对方则反过来指出他们的错。指正你的人身上的某个弱点或失败成了你的焦点，而非面对他所说的话。这又是使用自欺的麻醉剂规避面对真相的痛苦。
苏格兰神学家、希伯来学者史密斯(George Adam Smith)在诗篇 36 的默想中为我们 揭示了欺骗的起源和历史。欺骗的起源是人心，我们没有人例外。欺骗就在那里，你和我 都知道它在我们心中存在，我们听到过它窃窃私语。假如我们诚实的话，所有人都曾接受 过它的怂恿。我们所有人都知道内心的试探，以及自欺的反应，自欺与试探相结合，说服 我们这么做是对的。我们已经举过生活中的例子，例如我超速是因为我要迟到了。要记 住，错误地使用好东西，也会构成自欺。例如口才、神学知识或是事工目标，我们很容易 使用神赐给我们的恩赐去高举自己，去随心所欲，认为自己永远不会出错，至少不用向任 何人交代。当我们心中敬畏神，那么这场灵魂的交战就存在另一个有力的因素。假如我们 不敬畏神，或是消灭这种敬畏，那么我们就很容易被欺骗引导，认为我们可以犯罪而不伤 害自己。这与魔鬼引诱夏娃的话如出一辙——你不会死，它不会伤害你。我们说服自己， 我们可以停下来，最后一次，这不会伤害我;再吃一口;再看一下;再诡辩一次;再注射 一次。假如我们自欺足够长的时间，随着时间的推移，我们就会失去对良善的品味 以及 对邪恶的憎恶。我们最终会消灭神的声音，消灭我们对那声音的恐惧。问题当然在于罪一 定会使我们受伤，它一定会导向死亡。当我们开始失去对良善的品味和对邪恶的憎恶，那 么我们唯一会上瘾的就是使我们死亡的罪本身。随着欺骗变成一种生活方式，灵魂愈加死亡，也愈加适应作恶，直到肆无忌惮，人会 积极主动地谋划作恶。随着时间推移，悔改的可能性也被摧毁，这种习惯根深蒂固，直到 灵魂死亡。史密斯谈到各个阶段:试探、自欺、无耻、成为习惯，直到死亡。2 换句话 说:试探出现，自欺加入，恶被称为善、被正当化，选择成为习惯，人被困住，积极谋划 作恶，快速移向死亡，至终无法停止。
把这个流程铺陈出来，听上去相当可怕、令人生厌。然而，它仍然会以微妙的方式发生在我们的侍奉和生活中。我恐怕很多人都陷在恶中，他们走上领导岗位，至终只能被送回家。位高权重、神学知识、傲人口才、极佳表现的表面之下，很容易掩藏着欺骗和极大的邪恶。假如我们灵魂的仇敌可以化作光明的天使，那么一个恶人当然可以伪装成道貌岸然、神学渊博、美丽光鲜的形象。 假设一个女人到她的牧师面前，她是一个害羞、不善口才的人，或许有点激动和害怕。她告诉牧师，她的丈夫打她，或是性侵她的女儿，或是发怒、言语虐待，或是与教会里另一个女人有暧昧。她说得很迟疑，不够清晰，紧张地直扯衣袖。她的丈夫是个成功的生意人，经常给教会大笔的捐赠。他还是一个长老，在教会里受人爱戴。他还有着神学学位，教育背景出色。教会若是出现纷争，他可以影响大批的人。他相当有魅力，每个人都认为他是个好人。这样的处境下，很容易发生两种情况。第一是假设外在表现可以体现内心实际。有以上的这番表现，当然不可能是一个家暴妻子、性侵女儿、与其他女人有染的人了。我们认为:我知道这个男人，这不是他会做的事。第二，假如出现任何疑问，听众很容易倚靠自己的自欺能力，说服自己不去相信所发生的真相。换句话说:我不信这个妻子，因为她说得太离谱。我要相信这个丈夫，因为他很成功。此外，我怎么能用这件事扰乱教会和信众呢?假如这事曝光，被证明是真的，教会就会损失大量金钱、名声，甚至还可能因此分裂。
实际情形可能演变得更加复杂，这是当然。实际上，听众和见证者暗自寄希望于真相 不被曝光，这样说真话的人就会被推开，不被信任、不被保护。你看，我们常常认为自己 的地位、身份、机构和组织比真理更值得保护，因为假如我们站在真理那一边——哪怕是 去探索可能的真相，我们都会冒着失去心爱之物的危险。我们实际上不相信罪是世界上最 坏的东西。如此我们就如坐在我们面前的人一般活在欺骗当中。
我们很容易被外在事物缠累，相信这些东西被摧毁，将是最可怕的事。当有人前来曝光罪恶，有时我们的第一反应是让说真话的人闭嘴，担心真相会如何毁坏婚姻、教会或机构。重点变成了不惜一切代价保护外在的形式，哪怕其实质已经腐烂。然而当以色列人持续悖逆他，神的回应却截然不同，神摧毁了形式，以便实质可以曝光、得洁净，最终被更新。他恨恶邪恶，邪恶不值得保护，没有什么比处理邪恶更有价值、更为优先。婚姻是好的，是神所设立的，但婚姻中的邪恶永远是不可接受的。教会是好的，是神所设立的，但教会中的邪恶永远是不可接受的。 我们会使用一切形态的自欺来保护自己，使自己远离足以威胁我们良好自我认知的信息。这个机制驱动我们去忽视、犯错、感觉很正当甚至更有义，一次去保护我们的婚姻、名望、组织或工作，而实际上，我们本当去面对我们的失败、虐待、罪、我们对他人之恶的共谋。
每个危机都是一个分水岭，有两条截然不同的道路可选，这选择会曝光选择者的内 心。当有人被施虐的行为掌控，让我们看看这样的危机中可以发生什么。危机首先到来— —性虐待被曝光，家庭暴力曝光，教会中婚外情的电话记录曝光。然后会发生什么?通常 会出现某种欺骗式的回应(毕竟撒谎已经成了习惯)——彻底的否认(“我没有做那 事”)，或是承认并承诺(“我做了，我保证不再犯”)，或是轻描淡写(“至少我没有跟她 发生性关系”)。这样的回应多种多样，都具有同一个目的:都是在试图扭转局面，隐藏 真理，息事宁人，让一切回归曝光前的样子。人会利用一切资源达成这个目的:眼泪、哀 求、威胁、找借口、指责，甚至也会利用圣经经文。
为什么会这样?要记住施虐者是谁:一个 献身于 实践某个特定习惯的人。献身的意 思是献上自己，献上自己的时间、精力、思想、行动去做某事。献身是意志性的，献出自 己给某事或某人。因此一个施虐者已经将自己献给了施虐的习惯，诸如虐待儿童或妇女来 满足自己的欲望。这样的习惯经过大量的实践、重复、滋养和保护，自我最终会不惜一切 代价去确保这样的习惯得以继续。这种习惯已经到了看似对人的生命和福祉有益的地步， 成了必需之物。要记住，施虐者不仅在意恶行的曝光，而且在意失去自己的恶习。与习惯 分离的念头是可怕的，因为习惯被视为带来生命，任何威胁都会使得他抓得更紧，比如迫 切寻找新的骗术，以更好地瞒天过海。
我们必须认识到欺骗的原理，这点至关重要，否则我们试图帮助被困者就会惨败。你会看到罪行曝光后，男人可以放弃招妓或虐待孩子，但假如引擎仍在运转，他就仍然会活在欺骗当中，不过会寻找另一种满足自己的方式，不那么明显，让你看不出来，甚至连他自己都会被欺骗。潜在的成瘾是自欺的引擎，在自欺之下，存在一个值得探索和理解的历史，因为它可以帮助我们看到这个人为什么会发展出这样的习惯，为何是这种形态。终极意义上，在欺骗和历史背后，是一个试图自治的人，宣称对自己的人生具有主权。
强制的威压
强制是权力滥用的另一个元素，即限制一个人、使之保持沉默，用威力迫使他们无法 采取行动。强制 这个词的字面意思是“围绕、困住”。这种威力可以是体力、言语或是情 感。我们可以用言语围困他人，一个父亲的口头恐吓，足以强迫被他虐待的孩子保持沉 默。有形的力量也是最明显的一种强制形态，不论是拳头、武器，还是其他用来钳制的强 大威力。
强制的一种更微妙的形态是压制，压制是向某人施加不切实际的重担，以严重地压垮这个人。压制可以是透过不切实际的法律规章，或是剥夺本当具有的权力。
你也可以透过情感渠道进行强制，愤怒就是常见手段。愤怒使他人恐惧，从而服从或 保持沉默。恐惧也可以被用来强制他人，威胁受害者可以达成使之顺服的目的(例如在卢 旺达大屠杀中，“假如你不杀了你的邻居，我们就杀了你”)。或是威胁真相曝光后，会有 什么后果(“假如你把我对你做的事说出去，我的整个侍奉就都毁了”)。
你可以透过心理手段进行强制(例如威胁曝光、排挤或孤立)。一个孩子可以被迫对 虐待保持沉默，因为他被威胁，如果说出去，他妈妈就不再爱他，或是没人会相信他。一 个女人可以被迫保持沉默，只因牧师说了:“没人会相信你，他们都会相信我”——很遗 憾，这话很可能是真的。
强制也可以涉及到好的东西。礼物、肯定、金钱、工作或是某种对受害者有价值的东西，都可以使手握权力的人辖制受害者。尽管不会明说，但给予这些东西，就意味着它们可能被收走，这本身就可以成为一种威胁。恋童癖经常会采用这种方式，拿礼物诱骗儿童。我们采用一切可能的手段将他人困在我们的欺骗之网中，这就是强制。 权力虐待涉及三个组成部分:自欺、欺骗他人和强制他人。这会欺骗受害者，使他们困惑。滥用权力的那一方也显然活在欺骗和困惑当中，权力的滥用要求一个人不再有能力分辨善恶。真理和谎言彼此混淆，或经常互相颠倒。这对基督徒而言是个险地。 我们先前提到，我们越是软弱缺乏，身居权位就越是危险。当我们肩负自我或他人的期望，会感到压力山大，经常很焦虑地想达到这些期望。我们害怕自己能力不足，在我们疲惫、缺乏和焦虑的时候，我们更倾向于滥用权力。对权力的嗜求常常是为了掩盖极度的焦虑。研究表明，当个体的行为对于达成某个渴望的目标没有效力，就会出现高度的焦虑。不受控制的焦虑会导向精神失常，一个人越是感到孤立、不重要、没有效力，就越是觉得自己需要权力。人们经常会寻求权力以胜过缺陷，但是权力只会放大和加重罪的本性，而不是减轻。换句话说，我们具有的任何属罪倾向或软弱，权位只会使之恶化，而非如我们假设的那般变好。
想一想教会里的服侍，或是一个宣教机构。领袖肩负着成功的期望——人数增长、财 务稳定，经常还被期望具有特定的性格，还有属灵深度、事工的杰出果效。对于任何工作 而言，这些都不稳定，因此就会出现焦虑。焦虑必须隐藏起来，因为对于基督徒领袖而 言，焦虑被视为不吸引人、错误的。一旦人将焦虑和恐惧隐藏起来，他就分裂了，如此就 很容易想办法控制和压抑这些感受，例如酒精、色情或是剥削羊群。这种剥削可能是拒绝 聆听羊群的批评，以便保持自我的膨胀;可以是越来越要求别人的称赞;可以是一个忙碌 的工作日程，以便显得时间很紧张;或是与某个教会成员精神或肉体出轨，以此滥用权 力。这种分裂在生活中不断扩张，焦虑也会增长，而非缓解，自欺就成了保持公共形象的 麻醉剂，捍卫自己服侍上帝的形象;而私生活则明显缺乏正直，也缺乏圣灵的大能。
最狡猾的是，这一切都能以侍奉的名义进行。我工作过度、我忽视家庭、忽视与神的 关系，我要求称赞，我与人过度亲近是为了“帮助”有缺乏的人，是为了福音的缘故……我 们最终会使用侍奉来为自己对主的不忠不爱找借口。 让我再强调另一个要点，滥用权力的那些更明显的试探，是我们都明知是错的那些事，例如跟教会成员发生婚外情，或是殴打妻子。我不认为滥用权力的试探会以这种明显的方式临到我们大部分人，至少起初不是如此。我相信，任何类型的试探都设计精巧，吻合我们的性情，揭示了我们的某一面。原因在于，滥用权力的试探是朝哪个方向，都是一个走捷径的试探，为了更快捷地实现某个我看为好的目标。 走捷径以达成好目标的试探，正是我们的仇敌魔鬼在伊甸园里对亚当夏娃的试探，也是他在旷野给耶稣的试探。你是天上的粮，蒙召喂养饥饿的人，这儿有条捷径。你是父的爱子，蒙召启示他的本性，照顾他的儿女，这儿有条捷径。这世界和神的国度都要赐给你，这儿有条捷径。魔鬼给他的目标都是好的，是神所命定的目标。牧师，你想建造教会，建造基督的身体吗?你想建立一个医治的事工吗?你想帮助释放那些被性虐待、性成瘾捆绑的人吗?这些都是好目标，是神所命定的目标。但假如我们服侍目标，而不是目标的主，我们就会把自己放在神的位置，我们会走捷径，从而带来灾难。
三个错误观念
关于施虐者，他们如何运作、像什么样，存在许多错误的观念。但下面我想列举其中最有害的三个。
- 好行为、和善的言语、好名声，表明一个人不可能是施虐者。真相:一个施虐者 经常为了欺骗的目的故意培养这些特征。在公开场合的负责举止，会导致人们放 松警惕，让他们接近自己或自己的孩子。魅力、和善、讨人喜欢，这些对接近人 非常重要。《恐惧的恩赐》(The Gift of Fear)一书的作者贝克(Gavin De Becker)说:“和善是一种决定……一种社交的策略，而不是品格特质。”思想一下 性侵犯者 或 性虐待者 这个词，你会想到怎样的特质?变态?吓人?怪 物?认为那些施虐的人跟我们其余的人不一样，这是一种误解。他们可能是好朋 友、忠心的雇员、负责的公民，他们在公共场合的举止常常不会透露出半点迹 象。关于美国堪萨斯的连环杀手雷德(Dennis L. Rader)，许多文章声称，很多人 被这个消息震惊，因为他是一个顾家的人，一个教会成员，而且在童子军里服 侍。再次可见，“和善”绝非一个品格特质，“和善”的行为也不能作为正直、安全 或道德的证明。
- 大部分施虐者都跟我们不一样。他们都是怪人，古怪、恶毒、像怪兽一样，当然 不会是基督徒，更别说是基督教领袖了。真相:大部分虐待都来自亲近的人。儿 童性虐待案例中，超过 50%的案例，孩子都认识或信任施虐者。施虐的人是母 亲、父亲、继父母、祖父母、亲戚，他们是邻居、看护者、教练、牧师、宣教士和老师。在一个幸存者调查中，幸存者们指认的 955 个施虐者当中，只有 11 个是 陌生人。性侵犯者会告诉你，他们去教会是因为基督徒很容易上当，很容易被好 行为欺骗，他们可以轻而易举地接近这些基督徒的孩子。6 在各种随机的暴力事 件新闻中，大部分暴力都发生在家里，由与受害人亲近的某个人施行。
- 你通常可以辨认出一个人是否在撒谎。真相:几十年的研究表明，人们无法可靠 地辨认谁在撒谎、谁没有，然而大部分人都自信他们有测谎的能力。7 我们倾向 于认为自己了解谎言的征兆——缺乏眼神交流、烦躁、扯衣服、坐立不安。这一 切行为都可以通过练习来压制。想到我们无法知道一个人是否可靠，这是很可怕 的。然而基督徒不当惊讶，因为圣经说了，人心 比万物 都诡诈……谁能识透呢? 我们常常喜好活在幻觉当中，以为我们能识透，甚至能辨认谁在说谎、谁没有。 我们这么做不过是在愚弄自己，这反倒是一种欺骗。那些习惯撒谎的人非常精于 此道，他们是撒谎的大师。研究表明，有些人生来就极善撒谎，他们凭直觉就知 道如何瞒天过海。最后，还存在精神病态的撒谎者——他们没必要撒谎时也会撒 谎，因为喜欢这种感觉，他们喜欢撒谎。
错误的观念还有很多，但重点无怪乎一条:我们跟施虐者一样，也喜欢欺骗。我们用自欺来感觉良好、感觉安全，以便我们可以相信我们的孩子没事，甚至当他们有事时，我们也会自欺。我们不想去考虑那些事，不想为我们的孩子或照顾的孩子提心吊胆。我们不想为他人警惕守望，不想我们关于教会领袖的幻觉落空。这一切都让人不适。比起警觉，我们更喜欢自己的安舒。我们的喜好，最终由受害人买单。
对权力的属灵理解
我们都脆弱、有罪，我们都有权力，我们有些人有很大很大的权力。我们都很容易被引诱去自私地滥用权力，而非为神的荣耀而使用。圣经关于权力有何教导?圣经教我们如何使用神赐的权力，可以讨神喜悦，不至于玷污他伟大的圣名?
让我给你两处经文，可以引导我们认识圣经的权力观。马太福音 28:18-19 中，耶稣 说:“天上，地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去……”耶稣在约翰福音 20:21 将自己的手和肋旁给门徒看，说:“愿你们平安。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。” 耶稣握有一切的权柄，这意味着你和我拥有的这点小小的权力都是派生的权力，我们都是 在他的权柄 之下 蒙差遣。耶稣没有给我们权柄，权柄还是他的，他是差遣我们在他的 权 下 做他的工。
你和我拥有的每一丝权力和能力，都是那位握有一切权柄的主赐给我们的。这不是我 们的，而是他的。他与我们分享他的权柄。你是否很有口才?那就是那位道给了你这能 力。你是否体格强健?那就是折兵断枪、维系宇宙的全能神给你的能力。你是否地位显 赫?那是万王之王、万主之主给你的权力。你是否满有知识和技能?那是那位道路不可测 度的创造主给你的能力。你是否对他人具有很大的情感影响力?那是那位奇妙的策士、安 慰者赐你的能力。你我所有的任何能力，都是神的，也是神赐的。神赐我们这些力量，都 是为了荣耀他这个独一目的。
其次，假如一切的权力都是衍生的，那么我们就必须怀着极大的谦卑。我们是受造 物，不多不少。我们跟随的是道成肉身的主，他握有一切权柄，他在地上时说了这样的 话:“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。 父所作的事，子也照样作。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差 我来者的意思行。我不求自己的荣耀”(约翰福音 5:19;6:38;8:50)。那些跟随他 的人，应当大大显出圣子的心肠。我们兜售自己的教训、自己的著作、自己的名声，他却 没有做这样的事。我们试图自取荣耀和权柄，他却在神和人面前谦卑虚己，成为仆人。我 们试图建造自己的小王国，他却来建造父的国度。神给被造的我们权柄，这是一种信托式 的授权。假如我们理解权柄的本质、源头和危险，我们就会在他人面前谦卑而行，因为我 们的主说过，如果我们要为首，如果我们要带领和影响他人，如果我们要有权柄，那么我 们就必须做仆人。在他差遣门徒之前，耶稣说:“看我的手和我的肋旁。”这些是他谦卑的 标记，是他来服侍人的有形记号，表明他不是要受人的服侍。这些标记是他权柄的象征。 那些跟从他、被赋予他能力的人，也蒙召走十字架的道路。
第三，我们若把权力当做一件外在的事物，就大错特错。权力不是关于统治配偶、教 会、信徒、机构或公司，权力不是外在的，而是内在的。神的国在人的心里——不是我们 的教会、机构、事工或学校。他在建造他的国度——不是我们的国度，而且他是藉着在人 心中统治来建造他的国度，以至于圣灵充满人心。这 才是敬虔的权力，当我们内在充满 了神的能力，我们就会在一切外在行动中带出生命、光、恩典、真理和爱，不论大事小 事，神的国就会扩张，神会得着荣耀。任何事业或工作，无论多么美好，倘若使我们犯 罪，它就成了我们生命中一股不敬虔的力量。神赐给我们的任何权力都当照着神的话和神 的性情去使用。
那么我们该如何服侍?我们说过，一切权力都是派生的，应当谦卑使用。这要如何达成?答案是带着对神对人的爱。权力只有一个目的:荣神益人。任何时候我们用权力摧毁或利用他人，我们就没有忠于神。任何时候我们用权力喂养、高举自己，我们就是在滥用权力。我们使用权力必须受到神话语和圣灵的管治，任何不顺服神话语的权力使用都是错误的。任何基于自欺、称善为恶、称恶为善的权力使用，都是滥用。 使用权位“为福音的缘故”打压侍奉的工人，也是在滥用权力。使用情感或言语权柄为 自己获取荣耀，也是滥用权力，因神说了他必不分享他的荣耀。使用成功、财务知识等权 力达成事工目的，却不忠心不正直，也是滥用权力。使用神学知识的权力指使他人服务于 自己的目的，也是滥用权力。使用我们在家中或教会里的地位来行使自己的意志、达成自己的目的、打压他人、不让他人发声、恐吓他人，都是在不敬虔地滥用权力。使用我们的影响力或名声来操纵他人，也是在滥用权力。 你们是领袖，是有罪的人类，但也是神赋予尊荣的受造物。他差遣你们走十字架的道路，差遣你们顺服他的话、以谦卑服侍、被圣灵管治、在生活的方方面面都顺服他的权柄。你们跟随的主成了被宰的羔羊，你们跟随的主不是用外在的国度测量领导力，而是用人心。你们跟随的主呼召你们在生活的方方面面彰显他的性情，他蒙召你们用基督的生命领导。他要你不容忍罪恶，不论罪能达成什么果效。他要你们向着自己的选择、目标、欲求死，假如这一切会导致任何的不顺服。 我们渴望扩张，渴望增长，渴望王国，渴望进步，这些渴望本身不是问题。它们是神所赐的，因为这些渴望呼应着神的渴望。问题在于我们达成这些渴望的方式，在于我们选择的道路。寻常追求权力之道，不会引领我们达成想要的结果，而会给我们带来极大的损失，使我们玷污神的名。人类渴望领导力和权力，部分是因为他们渴望荣耀和尊荣。他们认为荣耀可以藉由扩张、王国、达成欲求、进步来达成，但你不会在这些地方找到荣耀。
荣耀唯存在于十字架的道路中，这是我们的救主所走的道路，唯有 当我们也走这条 路，才会找到荣耀。“道成了 肉身 住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见 过他的荣光，正是父独生子的荣光”(约翰福音 1:14)。你想要肉身中的荣耀吗?你想 要你的婚姻、教会、国家有荣耀吗?那你必须走十字架的道路。“你所赐给我的荣耀，我 已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一”(约翰福音 17:22)。你想要神赐给耶 稣的荣耀吗?那你必须走十字架的道路。“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在 哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。因为创立世界以前，你已经爱我了”(约翰福音 17:24)。你想要看到神赐给被杀羔羊的荣耀吗?那么你必须走爱与顺服主耶稣基督的 道路，不论外在有何后果。
作为牧师、辅导员、教会领袖，我们具有极大的话语权、知识权力、地位和影响力， 这些都是神的，不是你们的，也不是我的。神赐给我们的，我们当在地上作为神荣耀的管 家忠心地使用。我们不当用这些权力喂养膨胀的自我、要求他人服从我们、建造自己的小 王国、建立自己的名声和威望。权力赐给我们，是为了世界能看到神的荣耀彰显在肉身中 ——满有恩典和真理。这荣耀彰显在谦卑、爱、舍己和向罪死当中，一切不像耶稣基督的 事物，你都应该向着它死去。
这是一条艰难的道路，你在其上会看到忠心的脚印。这条路要求弃绝这个世界错误的 方法、习惯、品味和原则，人子的领导力方向截然相反。然而，这也是条荣耀之路。我祷 告我们能捍卫神赐我们保管的尊荣，以效法耶稣的方式行使 他的 权柄，直到我们发现自 己站在宝座前的那一天，靠着神的恩典，我们会听到“好，你这又良善又忠心的仆人”(马 太福音 25:21)。到那天，作为忠心的仆人，你会在羔羊的宝座前屈膝，对他唱到:“曾 被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的”(启示录 5: 12)。阿门。
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