四. 一群得救且圣洁的子民

21.重生

对于清教徒来说，上帝的有效呼召是重生的同义词，首先意味着从前死在罪中的罪人，灵性重新复活。但是，与改教家们一样，他们有时也用“重生”一词来指信徒整个所经历的更新和转变，包括信主、信靠、悔改、逐渐成圣或不断活出圣洁。然而，通常情况下，他们将重生与信徒一生持续的悔改区分开来。斯蒂芬·查诺克是这样说的:“重生是一种属灵的改变，而归信是一种属灵的移动……重生是整个人的全面改变。在更新方面，它和罪所带来的破坏程度一样巨大。”1在本章中，我们将只探讨重生的第一层含义，即获得新生或灵性复苏的那一时刻，因为与清教徒一样，这也是我们今天最常使用的含义。

对于清教徒来说，这个主题需要讲解得十分清晰，因为他们有罗马天主教的历史背景，罗马天主教认为重生是水洗所带来的有益果效。当然，如果这是真的，那么每个人都已经重生，不需要再生了，因为那个时代几乎每个人都接受了婴儿洗。为了反对这种外在的仪式主义，清教徒们努力用经文阐明，单单水洗并不能使人成为信徒，正如耶稣在《约翰1Blanchard,comp,CompleteGatheredGold,522.109福音》第三章中所教导的，我们还必须由圣灵所生。清教徒们认识到，若没有圣灵，我们都天生具有表面地改变自己的能力。例如，仅仅渴望在今生出人头地，就可以促使我们改变行为，摒弃自毁前程的旧习惯，而练就一番使自己成功的好习惯。我们不能的是从根本上改变自己:改变我们的心，或使自己获得新生。这只能是圣灵的工作，祂带来真正的、彻底的更新，除去我们不信的石心，使我们的灵性苏醒过来。因为圣灵才是生命之主和生命的赐予者，祂赐下生命和光，正如祂在创世之初，在黑暗和死寂中创造了万物一样。

正如耶稣所教导的，人若不是从圣灵而生，就不能进天国。因此，约翰·欧文教导说，这种重生的工作实际上早在旧约所有选民身上就已开始，如同在新约及以后选民身上所做的一样:“上帝的选民通过圣灵的某种运行重生，并非在旧约以一种方式，而在新约则以另一种方式。”若不藉着圣灵的重生，没有人或曾经，或将来能进入天国。

鉴于这一教义，对于那些接受罗马天主教教义长大之人来说大相径庭，所以必须证明这一教义既符合圣经，又并非新事。因此，例如欧文不仅列举出有关这一主题的圣经经文，还表明重生在伟大的早期教父奥古斯丁的思想和经历中具有怎样的核心地位。欧文讲述了年轻的奥古斯丁如何被自己的肉欲和情欲所支配，无法选择向善。然而，上帝用祂写的圣言，改变了奥古斯丁的心，除去了他心中一切的私欲。因着定情于基督，他首次有了选择向善的自由。奥古斯丁若不经历内心的这种变化，他必是终日沉溺于自己的旧习中了。

还有许多人心中另有困惑，错误地认为“重生”与聆听上帝的圣言无关，而与非凡的经历有关。宣扬这种观点的人被称为“狂热分子”，他们实际上用圣灵代替了圣言。因此，清教徒强调，圣灵使用工具来使人重生，这工具就是上帝的圣言。圣言是“圣灵的宝剑”(弗:6:17)，并且正是藉着祂的圣言传讲基督，人们被带出黑暗，进入祂奇妙的光明之中。

此外，重生的时刻也许看上去并没有什么特别，可能没有狂喜或极乐的体验。事实上，大多数情况，什么都没有。圣灵的运行就像风一样，不为人所见，只能通过它所产生的果效方可知晓。圣灵也不像魔鬼，不会对人类施以毁灭性的暴力或暴政。换言之，正如欧文所言:“祂的到来不会引人不由自主地狂喜，像邪灵那样，用自己的能力和力量控制和占有人的身体。”当然，圣灵会在适当的时候改变信徒，以至于世人会把他们看成疯子。但是，那是因为他们与世界和世界的方式格格不入，并非因为他们的经历奇特、情绪过激或行为古怪。

对于清教徒来说，正如耶稣在《约翰福音》3章3-8节中所说的那样，重生，即我们的第二次出生，是绝对必要的。亲爱的读者，你也必须“重生”(第3节)。否则，正如清教徒威廉·戴尔(WilliamDyer)所写:“如果在你里面没有第二次的出生，那么第二次死亡将会掌控你。”戴尔所说的“第二次死亡”指的是那些不悔改、不唯独信靠基督得救的人将永远在地狱中死去(启21:8)。

22.相信与悔改

重生之人是悔改并相信福音的人。这就是我们在基督里新生命的本质。然而，清教徒们发现他们自己对相信和悔改的含义十分困惑。

对相信和悔改的误解

清教徒不得不处理的最常见错误，或许源于中世纪对“显性信心”和“隐性信心”的区分。显性信心包括对福音真理的真实认知，一般认为超出大多数人的能力范围。毕竟，人们认为，没有受过教育、智力低下的农民能掌握福音的奥秘吗?因此，人们认为上帝允许他们走一条“隐性信心”的简单路径，即只要认定教会所教导和规定的就是真正的救赎之道，即可去往天堂。加入教会、接受圣礼、按照神父的指示行事，就是一个人得救所需要做的一切。

对清教徒来说，这种“隐性的信心”与真正的得救信心相去甚远。事实上，他们反对说，这种信心所做的不过是倚靠自我的偶像崇拜，因为这些并非源自个人对基督的信靠。因为信心并不仅仅是可见的身体动作，比如去教堂、行善、接受洗礼和领受圣餐。信心会通过外在行为表现出来，但这些行为只是信心的副产品和记号。信心本身是一种深刻的、有关思想、心灵和情感的内在事物。

另一个令人困惑的地方是，有人认为得救的信心是对福音真理在理智上的简单认同。但是，单单认同并不等于个人的信靠。清教徒在《威斯敏斯特小教理问答》(WestminsterShorterCatechismQ.86)中给出了信心的经典定义:“什么是信耶稣基督?答:信耶稣基督是一种使人得救的美德，藉此使我们照福音所显明的基督接待祂，并惟独靠祂得救。”因为在信心中，我们不只是承认基督是主和救主:我们仰望祂，到祂那里去，接受祂，安息在祂里面，将一切交托给祂，顺服并依靠祂。唯独祂是我们的主和救主(约3:36;来12:1-3)。相信是内心和意志对头脑所获知真理的接受。简而言之，得救的信心包括:(1)全心全意地认识在基督里的上帝;(2)全心全意地接受上帝关于祂自己、我们以及祂在基督里的救赎之道;(3)全心全意地唯独信靠基督，以此作为我们在上帝面前完全的义。

罗马天主教有关洗礼的重生这个概念的另一个影响是:相信和悔改可以是一次性的行为。因此，人们回想他们寻求基督并为罪忧伤难过的某些经历，就以此为满足了。但是，清教徒们迫切相信，真正的信心，不会为获得天堂仅仅转向基督一次，不会只做一次这样的交易。信心是一个人持续的相信，以敬拜为回应，因他的眼睛被打开，看到了基督的荣耀，看到祂“超乎万人之上”(歌5:10)。因此，正如理查德·薛伯斯所说:“一颗真实地被圣灵感动的心，渴望与基督相交并且深而又深。”

另一个重要的误解以为:相信和悔改是本身具有功效的行为。即:我们的相信和悔改，能讨上帝的喜悦并得着救恩。当然，人非有信就不能得上帝的喜悦(来11:6)，但这并不意味着信心本身有什么功劳。信心只是一只空手，之所以带来救恩，是因为它接受并抓住了基督，把祂“紧握”。信心不是一只具有能创造或具有功效的手，而是一只领受的手。

以信心和悔改来到基督面前

与所有这些误解相反，清教徒认为，对基督的信心和对罪的悔改是重生所带来的影响或果子。圣灵打开我们的眼睛，使我们能看到基督的荣美和我们的污秽，于是我们摒弃我们以前的自我依赖和自以为义，而是紧握基督，因祂是我们一切的指望和救赎，就靠祂得了安息。换言之，真正的相信，不是把信心、指望和渴望放在相信这个行为上，也不是寄托在“恩典”、“救赎”或“天堂”之类的事物上，而是放在救赎之主自己身上。唯有靠着基督才能得救，而非因着信心之类。不是因为我们相信自己所信的，信心就带来拯救;信心之所以带来拯救，是因为信心的唯一对象是基督和祂的义。清教徒威廉·古纳尔(WilliamGurnall)说得真好:“信心有两只手，一只手拽下它自己的义并扔掉，又用另一只手穿上基督的义。”这意味着一个灵魂逃离自己一切的贫乏，奔向基督的丰盛;他逃离自己一切的罪疚，奔向基督这位和解人;他逃离自己一切的捆绑，奔向基督这位释放人。因此，清教徒认为，尽管真信心会自我省察，但比起向内审视自己，它更加注重向外定睛于基督。

因着信心转向基督所伴随的必然结果是，我们主动离弃罪，因为它如此冒犯基督，是不信的恶果。《威斯敏斯特信条》(TheWestminsterConfession，15.2)关于这种悔改说到:

一个罪人，藉着悔改不仅意识到自己的罪是危险的，也意识到自己的罪是污秽可憎的，并且是与上帝圣洁的本性和公义的律法相悖;而且，罪人一旦领悟到上帝在基督里对悔改之人的怜悯，便为自己的罪恶忧伤，恨恶己罪，以致于离弃一切罪恶，归向上帝，定意努力按照上帝的一切诫命与祂同行。

因此，像改教家一样，清教徒也教导说，对于真正的信徒来说，相信和悔改是每日且一生要面对的现实。自重生的那一刻起，信徒就是不断相信和不断悔改的一群人。两者缺一不可。两者既不先于对方，也不后于对方。它们是一枚硬币的两面。那些悔改的人，带着信心悔改，仰望耶稣;那些相信的人，带着悔改相信，仰望耶稣。相信和悔改是重生所结出的确定的、核心的，也是持续的果子。两者都以耶稣基督作为唯一的对象。

23.与基督联合和称义

对于清教徒和那些改教家来说，与基督联合和与基督相交之间，有一个重要区别，这常常被我们今天的人所遗忘。与基督的相交，意味着实际地享受基督，这在信徒身上会有起伏。有时，我们的内心充满哈利路亚;也有时，对基督冷若冰霜，毫无感觉。然而，清教徒并不把这种相交时温度的起伏作为我们与基督联合的基础。恰恰相反。信徒重生进入与基督的联合，是有保障的、稳定的，是我们享受与基督相交的坚实基础。正如理查德·薛伯斯所说“联合是相交的基础。”

新郎和祂的新妇

薛伯斯和其他清教徒最常用来描述与基督联合的圣经画面是:基督——荣美的国王新郎，与教会——祂的新妇。这与十六世纪人们自幼接受的罗马天主教的教导形成鲜明的对比。他们的教导将基督描绘为一个遥远的身影，从远处施恩，只有藉着神父和圣徒等中间人才能接近。人们永远无法自信地来到祂的面前，体验与祂的亲密关系。但是，如果基督是教会荣美的新郎，那么在祂和我们之间还需要什么中间人呢?除了祂，教会还缺什么呢?不是什么所谓的“恩典”，而是新郎自己白白地、全然地给了我们。

愉快的交换

薛伯斯在《雅歌》的系列讲道中阐释了这一形象，展示了基督——我们伟大的新郎，如何与祂的新娘联合。祂亲自担当了我们的罪、死亡和审判，又将自己的生命和完全的义加在我们身上。祂成了贫穷，而我们得到了祂的富足。换言之，因着我们与基督的联合，信徒得称为义，且因着基督的义，在上帝的眼中被宣告为义。善行是基督徒称义的结果，而不是原因。就像新妇分享新郎的地位一样，基督义的地位也分享，或者说归算给基督徒。这就是路德所说的“愉快的交换”。基督与祂的子民合而为一，因此凡他们的一切都是祂的，祂的一切也都是他们的。薛伯斯说，因此，基督徒能够这样承认:

要经常思想，我是怎样的人?我是一个卑微的罪人;但我在基督里的义，足以解决我一切的问题。我虽软弱，但基督是刚强，所以在祂里面我也是刚强。我虽愚拙，但在祂里面我就有了智慧。我所缺乏的一切，都在祂里面可以得到满足。祂是我的，祂的义也是我的，那既为上帝又为人者的义。披上这义，我便能在良心的控诉、地狱、上帝的忿怒以及任何景况面前安然站立。尽管我每天都经历到自己的罪，但在基督里有更多的义，这义比我里面的罪更多，祂是属我，在万人之上。

带着这种在基督里找到的得称为义之义的信心，清教徒们能够向信徒展示，我们的信心可以并且应该依靠的不是我们信心的大小或表现，而是基督。因为基督徒的义在于圣子的功劳，而非我们所做的。

关于称义的分歧

尽管清教徒在大多数真理上基本达成一致，但在“称义”的教义上并非所有清教徒都完全认同。理查德·巴克斯特(RichardBaxter，1615-1691年)教导说，基督徒需要双重的义才能得救:基督的义满足了旧约对我们的要求，但巴克斯特认为，信徒仍然需要根据福音的“新律法”称义。实际上，我的信成了我的义的基础。

绝大多数清教徒，包括约翰·欧文和罗伯特·特雷尔(RobertTraill)等人，都反驳这种理论，称其从根本上是错误的，不符合圣经。圣经没有引导我们以自己所信的为信心的基石，而是把我们带到基督那里。在《罗马书》5章12-21节中，我们特别清楚地看到，唯有因着基督的义，我们才被算为义。祂，且只有祂才是我们的义。特雷尔写道:

如果一个人相信自己的义，他就拒绝了基督的义;如果他相信基督的义，就拒绝了自己的义。如果他不愿意拒绝自己的义，认为太好舍不得放弃;如果他不敢单单依靠基督的义，认为它不足以支持他，使他在上帝的审判台前平安无事，那么他在这两方面都是一个被定罪的不信者。如果他试图在上帝面前用这两者拼凑出一种义，那么他仍然在律法之下，被福音恩典唾弃。(加2:21)

因此，在《威斯敏斯特小教理问答》中，清教徒将“称义”定义为“是上帝的作为，出于祂白白的恩典，由此而赦免我们一切的罪，并悦纳我们为义人，这仅是因为基督的义归于我们，且惟独用信心才能接受的。”(第33问)清教徒喜悦于这一事实:基督的义超过我们的罪。你是否也像他们一样，在这一伟大而令人惊叹的福音真理中找到安慰、安全和永生?

24.收养

另一个中世纪罗马天主教神学与宗教改革神学之间的显著区别是，改教家以及后来的清教徒们都强调这样一个事实，即在救恩中，上帝把祂所拯救的人收养为祂的儿女和后嗣。

加尔文谈收养

约翰·加尔文在他的《基督教要义》(Institutes)中写道，我们作为罪人的根本问题在于:“人类的这种毁灭，使得再没有人能体验到上帝是天父，或上帝是救恩的作者，或上帝任何方式的眷顾，直到中保基督出现，使祂与我们和好。”因此，圣子在救赎中的任务正是“恢复我们回到上帝的恩典中，使人的儿女成为上帝的儿女;使承受地狱者成为承受天国者。”确实，圣经中赋予圣灵的第一个称号是:

“儿子的心”，因为祂向我们见证了上帝白白的恩典，因着这恩典上帝天父在祂独生爱子里面拥抱我们，成为我们的阿爸天父;祂鼓励我们在祷告中信靠。事实上，祂指教我们怎样坦然无惧地祷告，呼喊说:“阿爸，父!”(罗8:15;加4:6)

清教徒谈收养

这就是清教徒所倡导、发展和应用的神学。4他们希望信徒们明白，与基督的联合不仅意味着基督徒披上了圣子的义袍，也同享圣子在天父面前爱子的地位。换言之，基督徒不仅在天上的审判者面前被认为是义的，我们还作为儿女被天父接受。

这并不是说，信徒被收养了，就越发有基督的样式。我们被收养，就像我们称义一样，在我们重生并与基督联合的那一刻，就在基督里受了印记。藉着与基督联合，我们就能知道，在上帝天父面前，我们与我们的长兄享有同样的地位。清教徒认为，事实上，给信徒带来的这个安慰正是我们爱天父并效法祂模样的动力。理查德·薛伯斯曾以优美的笔触展示了我们被收养这一真理是如何来自我们与基督的联合的。他说，上帝天父对我们的爱，就像祂对祂儿子的爱一样，不可能停止。因为祂以这样的爱爱着整个基督奥秘的身体，包括头和身体。没有哪一根基督最小的指头，或哪一个基督里最被轻视的肢体，没有得到上帝那永恒而甜蜜的温柔注视，祂也这样注视有头之特权的圣子。哦，这是幸福的安慰，现在基督徒所有的优越特权都在基督身上，后来又给了我们，因此我们不会失去它们，因为基督不会失去任何东西。

清教徒们知道，这是一种令人深感安慰、激发敬拜的神学，因着纯粹的恩典，我们罪人不得不呼喊:“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为上帝的儿女!”(约一3:1)这是改变生命的神学，也是我们健康、敬虔和喜乐地过祷告生活所需要的真理。

《威斯敏斯特信条》(第十二章)中总结了清教徒认为基督徒在基督里被收养后所拥有的特权:

上帝在祂的独生子耶稣基督里，并为了祂，将得享儿子名分的恩典，赐给一切称义的人;他们由此而被归入上帝的子民之列，得享上帝儿女的自由和特权;有祂的名字写在他们身上;领受那赐人儿子名分的圣灵;可以坦然无惧地来到施恩宝座前;得以呼叫阿爸，父;并蒙受祂如父一般的怜恤、保护、供给、管教;永不被撇弃，且受印记，等候得赎的日子来到，并承受应许，作上帝永远救恩的后嗣。

收养带来的关系转变

新英格兰清教徒约翰·科顿(JohnCotton)在对《约翰一书》第三章的解释中向信徒们展示，我们在基督里属灵上被收养的感知会改变我们今生的所有关系。首先，它改变了我们与上帝的关系(约一3:1上)，因为它使我们愿意遵行天父的旨意，并给我们安全保证，尽管我们仍有内住的罪，但仍能作为祂在基督里的真正儿子，属于上帝天上的家。科顿写道:“虽然我们心中有许多不信，有许多软弱，有许多悖逆，但我们现在仍是上帝的儿子。”

其次，收养也改变了我们与世界的关系(约一3:1下)。正如信徒与耶稣共享天父不可言喻的爱一样，他也与耶稣共享世界的敌意、疏远和仇恨。科顿写道:“如果上帝认为祂的儿子在世上受苦是合宜的，那么我们就不要以为……我们不喝祂所喝的那杯，就可以上天堂。”

第三，收养改变了我们与未来的关系(约一3:2)。科顿强调说，上帝现在正在改变我们，因为我们是祂的儿子，但当基督驾着云彩显现时，我们将完全具有我们长兄耶稣的形象，无瑕疵、无皱纹。多么美好的未来!作为上帝的儿子，我们应该生活在对它的期盼之中。

第四，收养改变了我们与自己的关系(约一3:3:“凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样”)。即，收养的儿女以基督为榜样，每天努力洁净自己。科顿还说:“上帝的每一个儿女在基督里都盼望，在祂显现的时候变得像祂一样。”8

最后，收养改变了我们上帝的家——教会之间的关系(约一3:14-18)。科顿说，一旦我们作为上帝之子进入这个大家庭，“上帝之子们就应该成为我们所爱和所喜悦的。”然后，我们甚至愿意为我们的兄弟姐妹舍命。(5:16)

因此，收养改变了我们的整个生命。

结论收养的最高特权

清教徒说，我们被收养的最高特权是继承产业的权利。上帝所收养的儿女都显而易见是王族的后嗣，与基督同为后嗣(罗8:16–17)。在这种继承关系中，恩典之约的一切好处，即上帝全部的天国财富，包括作为天父的上帝自己，都给了祂所收养的儿女。

亲爱的信徒，因为你被收养，你的天父将你接入祂的家中，感动你与祂和祂的圣子有亲密相交的喜乐，赐你自由可以认识祂并称祂为父，赐你儿子的心，藉着祂为父般的应许在你的祷告中坚固你的信心。作为你的天父，为要叫你成圣，祂纠正和管教你，用祂的爱和怜悯安慰你，祂劝勉和引导你，赐你基督徒的自由，保守你，使你不至跌倒，并为你提供在圣约中今生和美好的未来所需的一切恩慈。

让我们像耶利米·巴罗夫(JeremiahBurroughs)一样，在收养这一荣耀的真理中欢呼雀跃吧:“哦，谁能说尽这使人灵魂得满足、心驰神往的安慰呢，即那位耶稣基督的上帝就是我的上帝，那位耶稣基督的父也是我的父!”

25.成圣

从宗教改革初期开始，罗马天主教对改革宗“唯独因信称义”教义提出的基本反对意见是:它使人“怠慢不敬”(《海德堡要理问答》，第64问)。即，教会成员因着相信这一教义，就不再敬畏上帝，追求圣洁的生活了。但与改教家们一样，清教徒们也坚持认为，“因为凡经真信心植根于基督的人，不能不结出感恩的果子”，或“伴随救恩的事”(来6:9)。他们坚决认为，圣洁不是称义的先决条件，而是称义的必然结果或果子，他们对这一重要的区别倾注了心力。约翰·欧文写道:“上帝永恒不变的旨意是，所有以某种特殊方式归属祂的人，所有祂定意要在永恒中赐福并以祂自己为乐的人，必然要使他们在此之前成为圣洁。”

圣灵在做了最初的、瞬间的重生工作之后，便始终不断地做工使祂的那些新造之人成圣。因此，清教徒在《威斯敏斯特小教理问答》(WestminsterShorterCatechism)中对“成圣”下了经典的定义(第35问):“成圣是上帝的作为，出于祂白白的恩典，使我们整个的人照着上帝的形象被更新，并得以愈来愈能向罪而死，向义而活。”

成圣的观点

这一清教徒的成圣观点包括三个要素:首先，成圣植根于上帝的品格或本质。如果不理解上帝的圣洁，就无法理解圣洁，上帝的圣洁表明上帝与祂所创造的一切受造物以及一切的邪恶都截然分开。既然上帝是圣洁的，若没有唯独圣子才能献上的无限且圣洁的祭牲，罪人就不能接近祂(利17:11;来9:22)。

其次，成圣是上帝的恩工，与我们在上帝面前的状态和条件有关。作为信徒，我们自重生的那一刻起，就有了在基督里的圣洁状态。就在我们重生的那一刻，我们被上帝称义，在祂面前进入圣洁的状态。这是我们的地位，但我们操练圣洁还有很长的路要走。清教徒将此与婚姻相比较。当一对夫妇结婚时，他们就进入了合而为一的状态，但他们真正合而为一需要一生，即便如此也无法完全实现。因此，当基督徒重生并因信称义时，在上帝面前他就是与基督合一的状态，但在保持每日与基督联合则是另一回事。圣灵逐步引导和帮助信徒在实践中与基督合而为一。这一成圣的工作在今生不会完成。虽然我们在地位上是圣洁的，完全不受罪的惩罚，但只要我们还活在肉身之中，直到咽下最后一口气，我们就必须每天与罪，尤其是内住的罪，进行圣战。第三，成圣是全面的(“整个的人”，第35问)，以及表现在不断地悔改和向义而活(愈来愈能向罪而死，向义而活，第35问)。成圣过程中的悔改程度保证了信徒的生命持续保持改变，因为正如清教徒所教导的，悔改不仅仅是说“对不起”，它还包括对罪的认识和憎恨，从而产生生命的变化(诗51:1-4)，以及认罪和离弃罪(箴28:13)。因此，信徒的整个生命都受到成圣的影响。我们的每一部分都被呼召活出基督的圣洁。

“由内而外”的工作

清教徒不仅仅是把成圣放在称义之后(不是之前)，因为他们对圣洁的理解与罗马天主教截然不同。在罗马天主教中，在上帝面前我们的问题根源往往在于我们的行为，即我们做了错事，我们需要开始做正确的。清教徒的研究更为深入。他们知道，外在的罪恶行为只是内心欲望的表现(雅1:14-15;弗2:3)。仅仅改变一个人的行为而不改变他的欲望，培养出的是假冒伪善、自以为义和冷酷无情。而且，他们指出，那些仅仅试图改变行为的宗教体系往往都是残酷的，是建立在我们所说的负罪感或胁迫基础之上的。不，人心必须转变，对基督更强烈的渴望能遮蔽邪恶的欲望。

因此，作为牧师，清教徒们视自己为心灵的医者。他们希望他们的会众全心全意地爱主;他们希望他们真正憎恨自己的罪，而不仅仅是害怕想到上帝对他们的惩罚。换言之，他们看到真正的圣洁和在效法基督上的成长是由内而外的:它始于内心深处的情感和渴望，然后表现为外在的敬虔行为。

福音在我们灵魂中的实现

那么，圣灵是如何使我们的内心发生这种深刻的变化呢?主要是通过福音对我们产生的感动和影响，让我们开始爱主并愿意走祂的道路。事实上，约翰·欧文写道:“圣洁无非就是在我们的灵魂中植入、书写和实现福音。”既然如此，它的发生就必然与我们最初得救的方式相同。也就是说，正如我们靠基督的宝血称义，我们也靠基督的宝血成圣。欧文说:“圣灵实际上将基督宝血的洁净和净化之美德作用于我们的灵魂和良心，使我们摆脱羞耻，勇敢地来到上帝面前。”因此，借着信心，我们的良心摆脱罪咎，可以不断地爱上帝，这就是圣洁的本质。

理查德·薛伯斯这样解释:

内心的柔软是通过感知基督的温柔和爱而产生的。基督之血让人心变得柔软……就像我们把冰冷的东西放到火中就遇热融化一样，我们也要把冰冷的心放到基督之爱的火中……。如果你渴望有这样温柔的、融化的心，那么请使用蒙恩的途径，总是沐浴在福音的照耀之下吧。

即，圣灵通过向我启示基督，使我的心从天然地恨恶上帝，转为对上帝的真诚热爱。因此，正如上帝在基督耶稣里白白的恩典是使罪人的心开始转向上帝的途径一样，它也是信徒的心继续从爱罪转向爱上帝的主要途径。

与圣灵同行

成圣是圣灵在我们里面的工作，这并不意味着基督徒被动地“放手让上帝来做”。那些靠圣灵而生的人，必然开始憎恨罪，积极地想要杀了罪(神学家称之为“治死老我”)。同样，当他们的心转向对基督的爱时，他们就会想要更多认识祂，效法祂，走祂的道路(神学家称之为“活出新人”，或“新人的复活”)。他们越是在敬虔上成长，就越加努力地与罪恶争战，追求公义。

当信徒与圣灵同行时，他就会追求三一上帝的圣洁，寻求圣灵的恩典，效法天父的品格(未11:44)，效法基督的样式(腓2:5-8)，并顺服圣经所启示圣灵的心意(罗8:6)。这种追求包括殷勤使用上帝为祂子民提供的方法，即属灵的操练，来培养圣洁。清教徒将这些操练分为三类:个人操练(阅读和查考圣经、默想圣经、祷告、听道、阅读荣耀上帝的文学作品和灵修日记)、家庭操练(家庭敬拜、属灵交谈和接待客人)和团体中的操练(听道、圣礼，圣徒相交和分别整个主日为圣)。信徒要想在成圣过程中成长，在殷勤地进行属灵操炼时，就必须依靠上帝的圣灵。当我们坚持不懈地使用这些方法时，圣灵的工作就是使这些方法对我们有效。

结论:为永恒而美丽

约拿单·爱德华兹教导说，圣洁不是一种酸涩、悲伤的东西，而是上帝自己毫无瑕疵的荣美。因此，圣灵成圣的工作就是医治罪在信徒身上的伤痕，使他们成为完全，并长成上帝所喜悦的美丽身形。这是实现新创造的开始，将在我们复活时得以完全。

26.得救的确据

关于恩典和得救的确据，清教徒们花了很多笔墨。他们将这种确据定义为:确信自己因信属于基督，并将享受永恒的救赎。一个具有确据的人不仅信基督的义是他的拯救，而且确知他所信的，就是他因基督的缘故，被天父怜悯得蒙拣选、爱和赦免，这位基督为他而死，且继续在天上为他代求。个人的确据都体现在其果子中，如与上帝亲密的关系、孩童般的信靠、甘心顺服、渴慕上帝、因基督的缘故在三一上帝里有无以言表的喜乐和平安，以及渴望通过完成大使命来荣耀上帝。

威廉·帕金斯谈确据

关于确据方面最著名的清教徒作家之一是威廉·帕金斯。帕金斯关于信心确据的著作为十七世纪以及《威斯敏斯特信条》第十八章确定了方向。他在1580年代末和1590年代写了几本书，解释一个人如何知道自己得救，例如:《金链:或神学描述》(AGoldenChaine:Or,TheDescriptionofTheologie):包含救恩与定罪的因果次序;《论人是处于定罪还是恩典状态》(ATreatiseTendinguntoaDeclaration,WhetheraManBeintheEstateofDamnationorintheEstateofGrace);《有史以来最伟大的良心案例:人如何知道自己是否为上帝的儿女》(ACaseofConscience,theGreatestThatEverWas:HowaManMayKnowWhetherHeBetheChildeofGodorNo);《论良心:其性质、特性及差异:获得并保持好良心的方法》(ADiscourseofConscience:WhereIsSetDowntheNature,Properties,andDifferencesThereof:AsAlsotheWaytoGetandKeepeaGoodConscience);以及《芥菜种:救赎果效中最小的恩典量器》(AGraineofMusterd-Seede:Or,theLeastMeasureofGraceThatIsorCanBeEffectualltoSalvation)。

帕金斯通过他的多部著作，教导人们如何根据基督的救赎工作，在自己的良心中寻找哪怕是最微小的有关拣选的证据。帕金斯认为，这种努力是牧师工作的一个基本方面，就是保持上帝的主权和人的责任在“圣所的平衡”。罪人必须看到上帝不变的旨意如何推动人的意志，以及如何在上帝的圣约中寻找被拣选和接纳的证据。他们还必须学习，作为选民怎样活在这个世上才能确保自己被拣选。

确据的根基

帕金斯提出了三重根基:(1)福音的应许，包含在上帝的盟约中，并通过基督所流宝血，作为圣约之血，得到确认或批准;(2)圣灵的见证，与我们的心同证我们是上帝的儿女;以及(3)成圣的果实。这三个相互关联的根基都取决于圣灵的光照和应用，都十分重要，以至于帕金斯称它们为“天堂大门赖以转动的枢纽”。信徒应当从这三个根基或三个证据类别，寻求尽可能大的确据，不断在确据中成长。

上帝的应许始终是确据的首要根基。当我们凭着信心接受上帝的应许时，它就会结出成圣的果子，并通过圣灵的见证在我们的心中得到确认。信徒有时在自己的经历中，可能难以发现其中一个或几个根基。圣灵的见证尤其如此。在圣灵的见证中，圣灵通过上帝的圣言与信徒的心一起有力地同证基督属他，他也属基督。然而，帕金斯指出，信徒不应该因此而感到沮丧，因为即使圣灵见证的感受不够深刻，不足以使自己信服得蒙拣选，但圣灵工作的效果仍会在成圣过程中显明出来。帕金斯在他的著作中列举了各种成圣的记号或工作，信徒可以依靠圣灵来增加自己的确据。列举如下:

(1)感受到我们的缺乏，及内心每次因犯罪得罪上帝而有的愁苦。(2)与肉体争战，即抵挡、恨恶肉体不敬畏上帝的一举一动，并为此忧伤，感到它们的沉重和拖累。(3)热切而强烈地渴求上帝的恩典和基督的功德，以获得永生。(4)一旦得到，就视其最珍贵的宝物(腓3:8)。(5)敬爱传讲上帝圣言的牧者，因他是牧者，也是基督徒。因他是基督徒的缘故，如果需要，愿意与他一起流血。(太10:42;约一3:16)(6)恳切、流泪地呼求上帝。(7)渴望并热爱基督的再来和审判的日子，到那日就不再有罪恶。(8)逃离一切犯罪的机会，认真努力地活出新生命。(9)坚持不懈地做这些事，直到生命的最后一息。

帕金斯教导说，如果一个信徒哪怕是最低程度上经历过这些恩典记号中的一些，他就可以确信自己正在被上帝的圣灵洁净。对于那些死在过犯罪恶之中的人来说，所有这些记号都很陌生或“不自然”。相应地，由于救赎的整个金链，包括拣选、呼召(有效的呼召)、信心、称义、成圣和永远得荣耀，都是“不可分割的整体”，信徒“在自己的内心可以毫无疑问地得出结论，他已经拥有部分，也必在所定的时候拥有金链其余一切的益处。”

三一论框架

帕金斯迫切意识到，有必要将所有恩典的标记都置于三一论的框架内。他在4章7节的注释中写道:信徒“通过特殊的知识认识上帝，从而确信基督的父上帝就是他们的父;基督是他们的救赎主;是圣灵使他们成为圣洁。”一切确信都合乎基督论。它以基督的功德为基础(约一2:12注释)，因信祂而得着(约一5:4注释)，在成圣的过程中以祂为榜样(约一3:3注释)。8确信也基于基督所赐圣灵的膏抹，所有信徒都有份于其中。约翰在《约翰一书》2章20节、27节中提到的“恩膏”或“膏抹”，帕金斯认为是指我们从基督那里领受的上帝圣灵的恩典，也是旧约用圣油膏抹的应验。

总之，信徒通过查验在自己内心和生命中这些得救恩典的记号，可以确定自己是否为天父上帝的儿女，因这些恩典的记号是从基督流出，并藉著圣灵在他里面生发的，这圣灵与信徒的良心同证信徒是上帝的儿女。

总结性应用

通过帕金斯，我们需要学习的是，努力确认自己所受的呼召和拣选，在今天仍然至关重要。在圣灵光照的恩典下，从上帝的应许、圣灵的见证以及得救和成圣恩典的记号中，努力获得尽可能多的确据。

27.信徒的坚忍

与上帝和好的可能性以及面对死亡时的确据，是马丁·路德困惑的核心，也是促成宗教改革的原因。类似的问题一直持续到清教徒时代，尤其是，真正的信徒能从与基督的联合中跌落，最终受到诅咒吗?清教徒们知道这个问题在教牧方面的重要性，他们反复强调地回答:不是!

真正的圣徒必将坚忍到底

约翰·欧文在他的《对圣徒坚忍教义的解释和确认》(DoctrineofSaints’PerseveranceExplainedandConfirmed，1654年)中总结了清教徒这一教义的一些主要原因，以及清教徒为何如此坚定地捍卫它。他在信中写道:

为了使你和上帝的所有圣徒都能享受到平安和安慰，即相信上帝永恒之爱是永不改变，相信祂必持守祂的应许，相信祂藉着祂的圣子之死所立的盟约不可改变，相信基督所赎买的果子必定会赐给所有祂为之而死的人，相信凡真正关心这些事的人都必得蒙保守，以致得救——这就是我现在恳求和争辩的目的。

换言之，欧文坚持一种强烈的三一论信仰，即上帝在我们身上开始的工，祂必要成就(腓1:3-6;彼前1:3-5)。

首先，天父已经定意并应许要将祂的子民拯救到底。祂的本性非易变，而是无法改变、持续不变、稳定不变。因此，祂的旨意和应许是稳定而不变的。它们并不取决于我们所处的景况。相反，祂的旨意决定了我们所有的景况。因此，当我们读到谁也不能从祂手里把信徒夺去时(约10:27-29)，我们可以相信上帝的这些应许。

其次，耶稣基督已经实现了圣约。作为我们的赎罪祭，祂为所有子民赎了罪，满足了上帝的公义和律法的要求。作为我们伟大的大祭司，基于祂的亲自献祭，如今祂在上帝的右边有效地代求。既已用自己的血赎买回自己的子民，祂就必拯救所有天父赐予祂的人，祂绝不会使为之而生、为之而死的目的落空。

第三，圣灵奉差遣专门使信徒与基督联合，内住在他们里面，使他们效法基督的形象。圣灵是我们得基业的凭据(弗1:14)。但是，如果受圣灵印记之人最终会离弃，那么圣灵会是怎样的凭据呢?如果祂真的使信徒与基督联合，那么信徒的离弃就相当于从基督的身体上砍掉一个肢体，这是不可想象的。

这里有三点需要简要说明。首先，纵观圣经和教会的历史，我们确实可以看到一些人叛教或背弃对基督的信。然而，这并不能证明圣徒能从救恩中坠落，只能证明那些背道者从来就不是真正的信徒。其次，清教徒教导我们，真正的圣徒可以暂时表现出背弃的样子。信徒会跌倒。他们可能会陷入罪中，但不会永远活在罪中。欧文指出这种区别，他说:非信徒和信徒的区别在于，非信徒心甘情愿与罪纠缠，而罪纠缠信徒时，并非出于信徒的甘心。第三，同样，他们因此认为，信徒肯定会因缺乏确据而苦恼。虽然上帝认识并保守那些属于祂的人，但从我们的角度来看，坚忍是一项艰苦的操练。我们与罪争战，努力在圣洁中成长，并保持信靠。坚忍并不等于碌碌无为。

“坚忍”教义所受到的反对

这一教义过去和现在都不乏诋毁者。他们声称这一教义(1)不合乎圣经，(2)不切实际，(3)不圣洁。

(1)他们认为这不合乎圣经，是因为例如在《希伯来书》6章1至8节和10章26至39节中有关“离弃”的经文。清教徒的反驳是，新约书信是写给全体会众的，也与全体会众有关，在上帝的禾场上，麦子中总有稗子。

因此，这种警告是必要的。因此，我们可以读到许米乃和腓理徒的“错谬”或偏离真道(提后2:17-18)，然后直接读下一节经文:“然而，上帝坚固的根基立住了。上面有这印记说:‘主认识谁是祂的人。’”(第19节)

(2)他们称，这是不切实际的，因为谁有能力信靠到底呢?清教徒的回答是，我们蒙保守不是靠自己的能力，而是靠上帝的大能(彼前1:5)。

(3)反对者认为，这是不圣洁的，因为它消除了信徒过圣洁生活的动力。清教徒指出这是另一个误解。来使我们与基督联合的圣灵，也来使我们效法祂的形象。祂是圣洁的灵，能够使信徒在忠心和圣洁中成长，从而能坚忍到底。此外，这一教义对于促进对上帝的真爱至关重要。托马斯·华生这样说:“基督徒的主要安慰取决于这一坚忍的教义。剥夺了这一点，你就会损害宗教，切断一切欢快努力的关键。”因为如果没有这一教义，我们就会灰心丧气，无法带着福音的自由和爱接近上帝。没有爱，就没有真正的顺服。上帝的慈爱和安慰的应许不纵容而是摧毁我们心中罪的力量。

28.天堂——爱的世界

清教徒往往是心怀天堂的一群人，他们认为自己就像班扬笔下《天路历程》中的主人公一样，是通往天城的天路客。他们对安息和应许赐给上帝儿女的荣耀进行了大量的思考，并写下大量的著作，因此我们可以从许多的著作中获得关于末世的广泛论述。在本书的结尾，介绍约拿单·爱德华兹(1703-1758年)似乎是合宜的。他是一位清教徒，但并非生于清教徒的时代(他出生于十八世纪)，且并非处于他们所在之地(他在新英格兰)，而在清教主义运动在英格兰几乎已经消亡之后。

1738年，在马萨诸塞州北安普顿，爱德华兹就《哥林多前书》第十三章进行了一系列讲道，最后一篇题为“天堂是爱的世界”。在这篇讲道中，他将天堂描述为上帝的花园、殿宇、圣殿和上帝所在的厅堂。他总结道:

这使得天堂成为爱的世界;因为上帝是爱的源泉，就像太阳是光的来源一样。因此，上帝在天堂荣耀的同在让天堂充满了爱，就像晴朗的日子里太阳照耀半个地球使之充满阳光一样。

这幅图画特别取自《启示录》第21章和第22章，在这两章中，上帝和羔羊的荣耀之光充满了新耶路撒冷，驱散了一切黑暗。上帝的爱与荣耀之光让所有身处其中的人都感到圣洁和幸福。因此，那里的每个人都变得全然可爱;天堂里没有一点邪恶或罪，不受一点污染。

在那里，教会将作为身穿洁白细麻衣、无玷污、无皱纹的新妇呈现在基督面前(弗5:25–27)。当上帝的爱从上帝流向教会的元首基督，并通过祂流向所有属于祂的人时，新郎和新妇将彼此喜悦。当上帝的爱在回应的爱中发出光芒时，圣徒和天使，即天上一切的居民都将因祂而欢喜。天使和圣徒在神圣之爱的沐浴下，也将完美地彼此相爱。爱德华兹说，换言之，我们将像上帝花园里的花朵，在上帝爱之阳光下舒展、绽放，散发出属天的芬芳:

所有人都将仿佛敞开胸怀，站在荣耀之上帝、爱之泉源旁，接受从那里倾倒而出的爱，就像地上的花朵，在宜人的春日里敞开花瓣，迎接太阳的温暖和光辉，并在阳光的照耀下绽放出美丽和芬芳。每一位圣徒都是上帝花园中的一朵花，圣洁的爱是他们散发出的芬芳和甜美的气息，他们用这种气息充满了天堂。

爱德华兹在这里所设想的，是那爱上帝的属天的种子，在基督徒重生时最初植入他们心中，现在得到完全绽放。这粒小小的种子让信徒们现在就渴望圣洁并与主同在。但到了那日，所有属天的愿望都将得到满足，对上帝的爱也将得以完全。

爱德华兹以典型的清教徒方式，将这一天堂愿景应用于他的听众。在谈到未信者时，他恳求他们思想他们将错过的一切。因为与此形成可怕对比的是，他们将面对地狱，一个没有爱、一切都充满仇恨的世界，那是上帝审判的可怕深渊。至于信徒，他呼唤他们恳切地寻求天堂，双眼殷切带着盼望，而对这个堕落的世界心生厌倦。爱德华兹敦促信徒们不要沉溺于尘世的追求，而要时刻思念天堂:

如果不常常思想天堂，就不可能时常恳切地寻求天堂。因此，将你此时的思念和默想转向那个充满爱的世界，转向居于其中的爱之上帝，以及转向那位升天并坐在上帝右边的基督，并那个世界所赋予的幸福享受。多与上帝和基督交谈，没有他们，天堂就不是天堂。

亲爱的信徒，我们的家园天堂是一个充满爱的世界，因此，我们现在就应该过一种充满爱的生活。这才是那些心中怀有天堂爱的种子之人的生活方式。

@RTF