6. 第六章 祝福或咒诅?

当我们思考基督的十字架时，我们看到一个历史事件，它凸显出来，带有如此多的重要性和重大意义，以致我们很容易忽视了，十字架不是历史上一个孤立的事件，自发地冒了出来。相反，基督的赎罪是在数个世纪救赎历史上的一个高潮，一个顶点。在久远的时代以前，神就发动了特定的事，这些事在耶稣的死上达到其极致。

赎罪与约

我来自于改革宗的传统，因此十分关心在一个更宽广的称之为“圣约”的框架之下，来理解基督在救赎中的工作。离开对圣约的整个过程的了解就不可能完全理解基督的死，而圣约的全过程既在新约，也在旧约里就展开了。

例如，当耶稣在要被钉十字架前一晚，祂到了楼上的房间，祂非常敏锐地自觉到祂要参与的是一个圣约的仪式。祂告诉祂的门徒们，祂有很深的愿望要与他们一起庆祝逾越节。祂作了精心的准备，和门徒们在楼上聚集，一起庆祝旧的圣约中最中心的仪式和“圣礼”。而在那个过程中，祂把新的意义赋予在旧的记号上。祂通过掰饼和喝葡萄酒建立了新的圣约。对于掰饼，祂说，“这是我的身体，为你们破碎。”而说到杯，祂说，“这是我立新约的血，为多人流出来，使罪得赦。”(参太26:28)当即，这葡萄酒的记号就不单是关于逾越节的事件，那时羊羔的血被抹在门框和门楣上，所以灭命的天使就越过以色列子孙之家。现在这葡萄酒就被赋予了新的圣礼的意义，指向基督在其赎罪之死中所撒的血。在基督的楼上谈论1中，有丰富的圣约的语言。

要察看赎罪的一个必不可少的因素，我们必须回过头来看看旧约里面的《申命记》一书。在这里列举了神与以色列百姓所立的圣约2的一些条款。如果我们研究在古代世界立约的要素，我们就看到，尽管在条约的内容上，一种文化和另一种文化有所不同，但是一个条约具有一定的要素及其各个方面却基本上是世界通行的。无论何时，拟定一个像约这样双方同意的法律文件之时，在约中主权的一方要先确认自己的身份，并重述他和约中从属的一方之关系的历史。无论是在撒玛利亚人或赫人或其他古代民族以及犹太人中间，都是如此。

当神进入一个约的时候，祂首先确认自己。祂说，“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来”(申5:6)，在宣布约的条款之前，祂先给了一个历史性的开场白。

约的条款叫做“约定条件”(stipulations)。任何约都有一定的约定条件。我们结婚的时候，我们就进入一个约的关系。我们应承要做一定的事——要爱、尊重、顺服，等等。我们和一个雇主签订一个劳务合同时，我们同意一天要工作多少个小时。雇主则同意付给我们报酬和相应的待遇。而这些酬报是和我们是否达到了某些要求联在一起。也就是说，要想这些酬报实现，工作必须按照所同意的要求完成。

约的祝福与咒诅

古代世界的约都有“约束条款”(sanctions)。这些约束条款通常有两方面的作用。它们牵涉到奖赏和惩罚。如果遵守了合约的条款和约定条件，就给与奖赏;而如果违反了合约的条款和约定条件则将受到惩罚。在旧约中，因遵守圣约得到的奖赏叫做“祝福”(blessing);违反圣约受到的惩罚叫做“咒诅”(curse)。

《申命记》第28章列出了神与以色列百姓所立的约的条款:

你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下万民之上。你若听从耶和华你神的话，这以下的福必追随你，临到你身上。(申28:1-2)

接下来的应许好像一连串祝祷文: 你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。你的筐子和你的抟面盆都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。(3~6节)

如果遵守了条款，服从了命令，神就应许:你起来我将祝福你，你坐下我将祝福你，甚至你翻身我也将祝福你，你静默我将祝福你，你说话我将祝福你，你在城里我将祝福你，你在乡下我将祝福你，你在大路上我将祝福你，你在海上我也将祝福你。无论你走到哪里，做什么事，你都将领受祝福。

然后让我们翻过书页。在给与了这些奇妙的应许后，我们碰上了那不祥的“但是”。

你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命、律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上。你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。你的筐子和你的抟面盆都必受咒诅。你身所生的，地所产的，以及牛犊、羊羔，都必受咒诅。你出也受咒诅，入也受咒诅。(15-19节)

我们在此看到平行——但是这是对比的平行，咒诅直接与祝福对立。如果我们不服从，我们站起来受到咒诅，我们坐下受到咒诅，我们进到城里受到咒诅，我们出到乡下受到咒诅，我们在海上受到咒诅。我们的孩子被咒诅，我们的羊群被咒诅，我们的爱犬被咒诅，我们的猫被咒诅，我们的面包师被咒诅。注意神的咒诅这个无远弗届的广泛范围。它涵盖了生活的所有方方面面。

祝福:在神面前

要想领会这些约束，我们首先要理解犹太人怎么理解“祝福”这个用语的意思。圣经的翻译者们来到耶稣的祝福(BeatitudesofJesus，通常称为“八福”)时就遇到这个问题。有些译者用英文的“幸福或快乐”(happy)来翻译希腊文(例如，虚心的人有幸福了(Happyarethepoorinspirit))。我恐怕这些译者们极力要用当代公众熟悉的语言来把经文文本“现代化”，而他们在“纠正”那些古老的表达的同时，也就用肤浅的代用品取代了祝福的深远意义。在blessed(祝福)这个用语中，有着很特别的神学上的重要性，而那是英语里的“happy(幸福快乐)”这个词所没有的内涵。如果我们用happy来翻译，我们就使其内容变得贫瘠。

对于犹太人，蒙祝福是领受超级的恩宠，那是一个人从神的手中所可能盼望到的极致。我比较喜欢的一个解释此观念的方法就是察看希伯来文的古典的祝祷文(benediction):

愿耶和华赐福给你，保护你!愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你!愿耶和华向你仰脸，赐你平安!(民6:24-26)

请注意这个祝祷文的诗歌体裁和它的韵律。在此我们有一个希伯来文文学中的用法叫做排比法(parallelism)。排比法有不同的形式。在这个祝祷文里，使用了两种排比法。首先，这个祝祷文包括了三个陈述句，每一个句子有两个部分。第一个句子说:“愿耶和华赐福给你，保护你。”这里有两个恳求，即愿耶和华赐福并保护。受到神的保护就是在神仁慈的护理之下得蒙保守。犹太民族的历史曾是并仍然是动荡的历史。他们很少享受作为一个国家长久的和平。在古代世界，这个小小的国家形成非洲、亚洲和欧洲之间的陆桥。它是俗话说的政治足球，被世界霸权折腾。在犹太人心底有对稳定，对长治久安的深深渴望。有一个相当长时期的持续地蒙保守、维护、和稳定持久是这个祝祷文的核心。

第二，这个祝祷文在其三个句子中形成一个同义平行(synonymousparallelism)的例子。所有三个句子说得基本上是一回事。同样的信息是用不同的词语来表述，以获得诗歌体裁的丰富和多样。我要提醒你注意这一点，因为第一句包括这样的陈述，“愿耶和华赐福给你”然后，给出一个线索，在下面两个句子中，就可以找到犹太人如何理解祝福:耶和华向你仰脸;耶和华使祂的脸光照你。祝福的最高境界就是得以直面看到神。从查考旧约的其他经文中，我们看到在犹太人的脑海里，祝福全在于与神同在的亲密程度。一个人与神越是靠近，祝福就越大。一个人若是与神的面光离得越远，祝福就越小。

而神的咒诅就恰与祝福相反。如果我们把这个古典的祝祷文变成诅咒，那它就会是这个样子:“愿耶和华咒诅你，毁灭你。愿耶和华转脸离去，成为你的惩罚。愿耶和华的面光对你暗淡，使你陷在黑暗中，骚乱不安。”那就会是圣约的咒诅而非圣约的祝福。

总体来说，对于犹太人，得到祝福就是靠近神。在我们的文化里，我们在人权运动的时期略略尝到这种体验。这个运动有一首很流行的歌曲是“我们必不动摇”(WeShallNotBeMoved)。这首歌的歌词来自于《诗篇》第46篇(1-7节):

神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。有一道河，这河的分汊使神的城欢喜，这城就是至高者居住的圣所。神在其中，城必不动摇，到天一亮，神必帮助这城。外邦喧嚷，列国动摇，神发声，地便熔化。万军之耶和华与我们同在，雅各的神是我们的避难所。

这篇诗篇描述一个危机的时期，动荡和巨变的时期，令人战惊的时期。但是在重重灾祸包围之中，诗人从与神同在的确据中找到了自信。正是因为神在祂的百姓之中，所以他们必不致摇动。神在祂的百姓之中这个形象植根于旷野中的经历，他们各个支派的帐幕的安排。当以色列人在旷野中支搭帐篷的时候，他们是根据神指示他们的一种形式。各个支派按照一个圆圈宿营。在这个圆周的正中央是会幕，或曰“神同在的帐幕”。神的帐幕支搭在中央，在百姓中间，就好像说，“我在这里。”

咒诅:切断神的同在

尽管神的百姓欢庆神的同在和所带来的祝福，却没有任何圣诗庆祝祂的神圣的咒诅。咒诅关系到被从神的同在上切断，被赶出到外面的黑暗之中，远离祂面容之光。外面的黑暗之处是外邦人的居所。它在“营地外面”;它是由那些与诸约上是局外人，被认定是“不洁净”的人所占据的地盘。这些族类对于以色列家来说是异族或外人。

旧约里面纪念赎罪日(theDayofAtonement)的礼仪形象地预示了这些。大部分人都知道在赎罪日要在祭坛上宰杀祭牲作为血祭。但是有一只动物在这个救赎之剧中是不被牺牲在祭坛上的。这就是代罪羊(scapegoat):

亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭，就要把那只活着的公山羊奉上。两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，借着所派之人的手，送到旷野去。要把这羊放在旷野，这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。(利16:20~22)

在这个仪式中，百姓的罪就象征性地归到这头羊身上，但这头羊不被宰杀，而是把它送到营地外面。它被赶到旷野，到黑暗之处，到那远离神的面容之光的地方。实际上，这只山羊负着被归算到它身上的众百姓的罪，被送到咒诅之地，在神圣的祝福的范围之外。

耶稣:我们的咒诅

当我们的注意力回到新约，我们就读到使徒保罗关于基督的十字架的一段异乎寻常的陈述:

那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢，是因你们听信福音呢?正如“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”。所以你们要知道:那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说:“万国都必因你得福。”可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。凡以行律法为本的，都是被咒诅的，因为经上记着:“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的，因为经上说:“义人必因信得生。”律法原不本乎信，只说:“行这些事的，就必因此活着。”基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着:“凡挂在木头上都是被咒诅的。”这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。(加3:5-14)

保罗提醒加拉太人神与亚伯拉罕所立的约。神呼召亚伯拉罕作世人的祝福。就好像神说，“我要将这祝福从中央伸展，我要使它倾倒下来，遍及世上各族。各民各族都要从你得福，以至所有的百姓只要有信心都与你一同得到祝福。”

和这个与信同来的祝福相反，保罗说，任何人想要依靠遵行律法作为得救之道的，任何人想要靠着他们自己的功德和他们自己的表现的，都在咒诅之下。因为经上是这么说的，“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”(申27:26)。保罗在回想《申命记》。他记得圣约的条款。任何一个人如果没有能够遵守每一条的律法就在咒诅之下。然后保罗非常清楚地指出，没有一个人可以凭着律法而在神面前称义，义人必因信得生。律法不是建在信心之上。得救的信心的对象是基督，因为祂且只有祂自己才能将咒诅从我们这里挪去:

基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着:“凡挂在木头上都是被咒诅的。”(加3:13)

保罗说，在十字架上，基督成为我们的咒诅。祂将律法之惩罚性的所有负面约定都归到自己身上。在背负这咒诅时，祂甚至满足了那隐秘的判语:“凡挂在木头上都是被咒诅的。”

当我们查考围绕着耶稣被钉十字架所发生的事件的错综复杂性的时候，我们看到有一些很奇妙的事发生。旧约先知的预言甚至一些细节都得到应验。首先就是，圣经说弥赛亚要被交到外邦人手里，被审判。在历史进程中，这事就这么发生了，耶稣被审判是发生在罗马占领时期。尽管罗马人给了他们所征服的附庸一定的自主权，他们却不允许地方统治者有执行死刑的权力。犹太人没有将耶稣处死的权柄。他们所能做的就是在犹太人的公会中开会讨论，然后把耶稣交给本丢彼拉多，他是作为罗马政权的代表。所以耶稣被从祂自己人手里交到了外邦人手里。祂被交到“营地外面”，被解送到异教徒手里，在营地外面，神的面容不在那里发光。耶稣被交给他们是要受到审判。犹太人既不能杀死人也不能钉人十字架。他们执行死刑是用石头打死。但罗马人执行死刑是用钉十字架。所以耶稣受死的方式是“挂在木头上”。记住，旧约里的咒诅不是在每一个被石头打死的人身上，而是在“每一个挂在木头上”的人身上。

然后我们注意到这个实际执行的地点。这是在耶路撒冷城外。在耶路撒冷城里，耶稣先被交到外邦人手里接受审判。一旦祂被判决，并被判处死，祂就被迫地走上城墙外面的“受苦路”(ViaDolorosa)，直到加略山。就如替罪羊要被赶到营地外面一样，神的同在是在圣城里面，而耶稣被迫到了圣城外面，所以祂被赶到外面的黑暗里。

耶稣:为我们而被从神切断

在耶稣挂在十字架上的时候，发生了一个空前未有的天文现象。在下午时分，遍地都黑暗了。黑暗降临到大地。阳光被遮避，(或者甚至是一个日全食)，在这极度黑暗之中，耶稣大声喊叫。他在痛苦中大声喊着，“我的神!我的神!为什么离弃我?”(太27:46)对基督的话有不同的解释。阿尔波特·史怀哲(AlbertSchweitzer)3认为这段经文表示耶稣在幻灭中死去。祂盼着神会拯救祂，但在最后的时刻耶稣认识到神不会来救助，所以祂死了，像莎士比亚笔下一个落在幻灭之中的悲剧英雄一样。其他人指出，那些话是来自《诗篇》第22篇。他们争辩说，耶稣不过是将自己与诗篇第22篇的受苦的仆人认同。他们说祂在死去时背诵了这诗歌。我不怀疑祂的话语的来源是《诗篇》，而且祂自己也清楚这一点。我敢肯定祂一定曾诵读过这诗篇多次。但我认为这绝不仅仅是祂与诗篇认同而已。

我被按立的时候所唱的圣诗是“时方夜半，橄榄山头”。我喜爱这首诗歌，尽管其中一句很让我不安。它宣称，耶稣“并未被圣父弃绝”。有些神学家宣称，“耶稣在其人性之中，在十字架上感到被弃绝，但祂并未被真正弃绝。”但是如果耶稣没有在十字架上被真正弃绝，我们就仍在罪中。我们没有救赎。我们没有得救。十字架的全部意义就在于，如果耶稣要担当我们的罪和圣约的制裁，那祂必得经验全部的咒诅。祂必得经验最终和完全地被父神所弃绝。

旧约的标志是割礼。从某个意义上来说，这是一个很原始和粗俗的记号。为什么犹太人要割去他肉体的包皮(阳皮)?这个仪式有两重意义——一个是正面的，另一个是负面的。割礼之正面的意义就是神将这个群体的人民和其他族群切割，将其分开，将他们分别作为圣洁的国度，作为祝福。而其负面的意义就是犹太人说，“哦，神啊，如果我没有遵守这个圣约的每一项条款，愿我被从祢切割，从祢的面前与祢断绝，与祢的面容之光断绝，与祢的祝福断绝，就如我现在，在这个礼仪中从我的肉体割去阳皮一样。”

作为这个记号的反映，十字架代表了割礼的最高形态。耶稣亲自背负起咒诅，祂如此地与我们的罪认同以致祂自己成为咒诅。神将祂切割，而且这么做是公义的。这是神圣的审判的行动。在那个时刻，基督将世人的罪都背负在祂的身上。祂成为世界历史上最丑陋，最卑贱的巨大的罪的集合。圣洁的神甚至不能睁眼看这罪孽。当耶稣被挂在十字架上，父神，可以说是对基督转过身去，祂转过脸去，祂熄灭了祂的荣光，祂与祂的儿子切断。耶稣在那里，在其一生中，在祂的人性的本质上一直与父有着完美的，有福的关系。耶稣在那里，神的儿子，父所喜悦的。现在，祂被挂在黑暗之中，与父隔绝，从与父的相交中被隔断——在祂自身完全接受神的咒诅——不是因祂自己的罪，而是为了我们的罪，祂自愿为了我们而将这罪归到自己身上。

我听到过许多关于被钉十字架上的身体的痛苦。我也听到过很形象地描绘钉子和荆棘。诚然，钉十字架在身体方面的极端痛苦是异常可怕的一件事。但是有成百上千的人也曾死在十字架上而且或许受到的死亡的痛苦更甚于基督。但是却只有一位曾在十字架上接受了神全部的咒诅。我怀疑耶稣是否曾意识到钉子和枪刺——祂被外面难以承受的黑暗所压倒。在十字架上耶稣是在地狱的现实里面。祂被剥夺了神的恩典和同在，彻底与父的所有福份隔绝。祂为我们成为咒诅，以至我们有一天可以得见神的面，神的面光可以光照我们。神转脸不顾祂的儿子。难怪基督要大声喊叫。祂从祂的灵魂深处喊叫。祂不得不为此要承受多久?我们不知道，但是哪怕只有一秒钟也具有无限的价值。

最后，耶稣喊着说，“成了!”(约19:30)。结束了。什么结束了?祂的生命?钉子的痛苦?不。这是被离弃的结束。咒诅结束了。神的面光回来了，然后耶稣大声喊着说，“父啊，我将我的灵魂交在你手里!”(路23:46)。这是难以置信的事。这是救赎的宇宙性的行动，超越了我们所有可能的理解力。祝福和咒诅的画面只不过是冰山一角。但这是真正的咒诅所带来的真正的救赎。

针对我们的控告:钉在十字架上

我们已经查考了，在新约圣经里，对十字架有不同的理解。在赎罪上，基督是替罪羊，祂把我们的罪带走(赎罪)，进到外面的黑暗中去。祂是征服了邪恶力量——执政，掌权——的得胜者。祂满足了神的公义的要求，为我们付了赎价。祂成全了旧约咒诅的条款。祂使被掳的得释放。

这些多样的要素呈现出的丰富都编织在一起，使徒保罗在《歌罗西书》里对此加以总结:

你们在他里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来，又涂抹了在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。(西2:11-15)

保罗颇为雄辩地道出了在信徒和基督之间那奥秘的联合。我们是与祂一起接受割礼。我们也和祂一起埋葬，以至我们与祂一同复活。

在这段文字里，保罗在救赎之工的多个方面之上又加上了另外一个方面。他写道，基督已经“又涂抹了在律例上(手)所写攻击我们、有碍于我们的字据”。什么是这个“所写攻击我们、有碍于我们的字据”呢?在回答这个问题之前，让我先谈一件与此有关的个人轶事。

有一次在过圣诞节的时候，我太太送给我一件很珍贵的礼物，让我很吃惊。那是一个金戒指，设计得很特别。它是基督在十字架上的形象，上面盖着一个石榴石象征着基督的血。在十字架的形状上面有字母INRI。这些是“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”的拉丁文的几个字的首个字母缩写。它们叫人回想福音书上关于钉十字架的记载:

在耶稣以上有一个牌子用希腊、罗马、希伯来的文字，写着:“这是犹太人的王。”(路23:38)

这原本是凯瑟琳娜·冯·博拉(KatharinaVonBora)设计并送给她的丈夫，马丁·路德，他们婚礼时做的戒指。我太太送给我的是复制品。它是福音的标志，我需要戴着它，每天提醒我自己。

在古代世界，当一个罪犯被控告犯了罪，那个控告要正式记录下来。与此相似，金钱方面的债务也要用文字记录下来。一旦这个欠债，不论是法律上的或是金钱上的，被偿付，就会有一个对此的布告发布(钉)在一个很显著的公众场地。

至于我们欠神的，那对我们不利的记录，就被基督从我们的账下挪去了。耶稣被“钉在十字架上”的时候，就当众宣布了债务已被清偿的通告。这个行动就解除了执政的、掌权的武装，在耶稣的得胜中使他们当众成了笑柄。

基督的新妇:被祂的血所买

我们在此必须要提到救赎的另外一个方面。它的根源出自《出埃及记》里的一段比较冷僻的经文。在紧跟着宣布十诫的那一章里，我们读到:

你在百姓面前所要立的典章是这样:你若买希伯来人做奴仆，他必服侍你六年，第七年他可以自由，白白地出去。他若孤身来，就可以孤身去;他若有妻，他的妻就可以同他出去。他主人若给他妻子，妻子给他生了儿子或女儿，妻子和儿女要归主人，他要独自出去。倘或奴仆明说:“我爱我的主人和我的妻子、儿女，不愿意自由出去。”他的主人就要带他到审判官那里，又要带他到门前，靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服侍主人。

人若卖女儿做婢女，婢女不可像男仆那样出去。主人选定她归自己，若不喜欢她，就要许她赎身;主人既然用诡诈待她，就没有权柄卖给外邦人。主人若选定她给自己的儿子，就当待她如同女儿。若另娶一个，那女子的吃食、衣服并好合的事，仍不可减少。若不向她行这三样，她就可以不用钱赎，白白地出去。(出21:1-11)

旧约里的这一段律法条例对契约奴隶做了特别规定。这段经文里有一些奇怪的规定。在释放的时刻来到，与其妻子一同作奴仆的可与妻子一起被释放。但是如果一个奴仆在进来的时候是单身，而他的妻子是他的主人给他的，那么在服务期满，释放的时候，就不允许他把妻子带走。为什么呢?想必是这个奴仆尚未表现出他有能力来养育她们吧。记住，他成为奴仆本来是因为在财务上的欠债。一个男人要娶妻子首先得付“聘礼”，此聘礼就表现他有能力抚养家庭。如果这个奴仆想要让他的妻子也脱离奴籍出去，他必须要将她买回来，也就是，他要买赎她。

在新约里谈到教会是基督的新妇的时候，也是回头去看这个意象。教会为新郎所有。祂拥有她是因祂买了她。保罗指出，我们不再是我们自己的人，这是因为我们已被“重价买来”(参林前6:19-20)。这买我们的的重价就是耶稣的宝血。祂以祂的赎罪之死付了新妇的聘礼，因而将已所许配的救赎。

@RTF