既然我们对神学传统下了定义，我们同时要认定神学传统当中是有不同倾向的。

路线和传统的倾向：

 在前面的课中，我们看到神学包涵了教义、实践和情感。因此，我们要注意到基督教之内的不同神学传统都属于以下三类别的其中一类，（或者两类）：这三个类别是强调教义的；强调实践的；和强调情感的。

强调教义的：

第一，教会中某些宗派与其他宗派不同之处，就是他们在教义上所持守的传统重点。教义我们都知道那些宗派以他们所持守的教义作为主要的身分特征。他们的教导事工和教义取向是从他们的基督信仰中心而形成的。不幸地，教会中的这些宗派有时候是相当纯理论化的，也就是说，他们有可能偏重于教义上的争论。他们通常会坚持教义上的一致性。对教义的偏重经常引致理性主义，叫学习了解信仰的资料成为了目标。

强调实践的：

第二，教会中其他的传统以实践来作区别。许多教会以他们的行为作法去区分他们独特的身分。基督教服务和各项活动是他们的强项。这些教会中往往给会友一系列可以做和不可以做的事情。不幸地，这些宗派经常把基督信仰降低到仅仅是活动的层面；基督教成了一些行为规范。这完全专注于活动的做法经常导致律法主义。

强调情感的：

（感染力） 第三，其它的神学传统以情感作区别。基督信仰中的情感角度是这些教会的重要部分。他们对宗教情感的重视常常使其他事情变得无关重要。这些基督徒不愿意去思想教义和对某种行为的呼召，除非这些教义和行为会令他们感到舒服。因此，教会中的这些宗派偏于情绪化是一点都不稀奇的。

每个人都必须以不同的方法来评估基督教传统的倾向，这是不用多说的。但是一般来说，神学传统通常以著重一个或两个神学取向来分辨他们的身分。 我们定义了基督教传统，又看过这些传统所展示的各种倾向，我们应该能够看 得出来这些神学传统在建立神学这些课中的影响。

传统的重要性：

简单地说，对神学传统的觉察扮演了两个重要的角色：第一，这觉察叫我们更了解自己；第二，这觉察帮助我们更了解其他人。让我们想一想神学生需要怎样透过神学传统来看自己。

我们的认识： 基督徒们经常设法在教会中建立中庸或者中立的神学路线。不知道多少次我听见学生们说他们是没有传统的，他们只管读圣经，圣灵就会教导他们。这看法十分普遍，甚至得到启蒙现代主义的支持。自启蒙运动开始，认真地以学术方式去研究圣经的目标，就是要把个人从神学偏见和神学传统中分割开来。你记得这是笛卡尔企图捍卫基督信仰合乎理性的方法。笛卡尔对一切事情都抱怀疑的态度，认为这样才能够把知识和纯信仰清晰地区分开来。他认为必定要摈除一切迷信和纯宗教传统的信仰，才能够追求客观合理的真理。 从多方面看来，那些寻求把自己与本身的信仰遗传和本身的基督教神学传统分 割的学生，其实是把启蒙主义和笛卡尔哲学应用到神学上。不幸地，近百年来我们所看见在西方教会中离弃真理的情况，正是因为采取了这种神学取向而出现的。现代的自由主义也是现代派启蒙运动把这等议题引入到神学中的结果。 我们有更好的方法去对待神学传统。与其把自己与本身的神学取向分割，倒不 如努力地争取增加自我意识，这做法好得多了。换句话说，在我们建立神学的时候，越认识到经常影响着我们的信仰承传，对我们越是有利，因为自我意识使我们能够评估和处理其中一些影响著我们的地方。

我们要先问自己几个问题。

第一，你所属的教会属于那一个宗派的教会呢？你可以用宗派或者某一个运动来定义你的教会吗？你的教会是正规的或是非正规的团体呢？此外，你的传统中一般的取向是什么呢？你教会的宗派强调的是正确的教义、正确的实践，或是正确的情感呢？你最关心的什么？是教义、行为，还是情感？是什么激发你的信仰的呢？是什么驱动你在基督里的人生的呢？然后继续以下列的问题开始分辨你的传统特征：什么教义是最重要呢？什么行为是最被强调的呢？什么情感是被认可的呢？什么情感是不能被接受的呢？当你能够回答这些问题的时候，你就可以在发展你自身的基督教神学的时候，能够处理你的背景对你所产生的影响。

 神学传统是重要的原因不单单是因为它对我们有影响，它也同时影响到别人。

别人的认识：

每当我们与其它信徒谈论神学的时候，我们必须要记住他们的宗派和传统深深地影响著他们，就象我们的宗派和传统影响著我们那样。他们所属的神学趋向很多时候解释了他们的信仰取向。那就是说其它基督徒所信的跟我们所信的有可能很不一样。他们也许有不同的优先次序、强处和弱点。我们越了解其他人，我们之间的沟通就更有果效。我深信基督徒不单要对自己有觉察性，同时也要了解别人的观点，因为这样就能避免不必要的分歧，而且信徒之间的讨论就更有成效。