明白了上帝这普世的王权，我们就要来转向来看与此相关的主题，就是基督作为上帝的仆人或附庸王，他的王权。

基督的王权

我们要从古代大卫的王权这个焦点来理解耶稣的政权，因为耶稣是完美的大卫王，他是弥赛亚。当然，在旧约里，大卫国度的政权是按着古代近东宗主与附庸国关系的制度而运作，宗主国的君王通常借着条约协定来统管他的臣民，大卫是上帝选召来统管世界的，因此我们可以说，上帝选召大卫为祂的代理人，代表祂治理。而耶稣是至终要来成就这个选召的那一位。

––罗伯特•奇颂模博士

我们把耶稣看成是一位附庸王，或作臣仆的王，而不是宇宙的宗主王，这可能看起来有一些古怪。毕竟耶稣是上帝，而上帝是存在的每一件事的创造主和统治者。我们非常强烈地确认，耶稣是完全的上帝，但是很重要的是要记住，耶稣不仅是上帝。他也是完全的人。作为一个人，他正坐在他祖先大卫这个人的宝座上，而大卫在上帝的附属国古代以色列中担任着人类君王的职分。在这种意义上，耶稣的王权是一种人的职分，所以耶稣是上帝的附庸，就像旧约的大卫一样。

《圣经》中的圣约结构确实根植在古近东君王之间的条约与盟约中。在通常情形下，宗主国的君王就是理所当然的大君王，而那一位附庸王则按这个盟约与这位大君王进行交往。启示录谈论耶稣如同犹大支派的狮子，是做为君王——大卫的君王。因此，这里的语言揭示出几方面的真理。首先，他要展现的耶稣不仅是要启示出上帝自己，同时也要启示出真正的人类，充满着人本来就该有的全然本性。因此，更进一步，就耶稣在新约《圣经》中做为大卫子孙的角色而言，「上帝的儿子」的用法，实际上，经常不断地在特指他作为大卫君王的角色——弥赛亚。为此，在这个含义上，耶稣在代表着历史性的人类。就启示录这本书而言，祂代表着历时历代来自万国万民中的上帝子民，祂就是我们的君王，在父上帝面前代表着我们的臣仆君王。当然，最后，祂也在我们面前代表着父上帝，但却一点也不削弱祂作为完全的人，在父上帝面前代表我们。

––贵葛•派锐博士

基督这个名字是一个直接指向大卫家族君王职分的尊称。基督这个词意其实就是受膏者，这是一个旧约《圣经》术语，常常用在大卫家族的君王身上，因为他们担任君王职分时要受膏抹。我们在像历代志下6章42节，诗篇2篇2节和6节，诗篇18篇50节，诗篇20篇6节和9节，诗篇45篇1和2节，这样的地方看到这一点。这也是在像启示录11章15节，12章10节这样的地方，耶稣被称作主基督，上帝的基督的原因。他是上帝的受膏者––上帝的附庸君王。

耶稣作为大卫那位伟大的子孙，成全了在旧约中预表新约的所有方面。在他身上上帝最大的恩慈彰显出来。基督代表我们亲自遵守了忠诚的一切要求。当他代替我们死的时候，他承受了圣约咒诅的后果。当他从死里复活升天，他领受了圣约祝福的结果。

耶稣通过在十字架上死，从死里复活，得到属上帝之人的附庸君王的地位。他的死除掉了定上帝百姓的罪、毁灭他们的权势。

我们在启示录12章10至11节看到：

我们上帝的救恩、能力、国度、并他基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们上帝面前，昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血。（启示录12章10－11节）

因着基督在十字架上的牺牲，撒但被挫败。基督现在在上帝的国度里掌管权柄，结果他的救恩就可以临到他的百姓。

耶稣的顺从使他得到从死里复活的赏赐，以及掌管权柄的宝座，远超任何受造之物，不管是人、天使还是魔鬼拥有的权柄。

正如在马太福音28章18,19节，他在复活之后说的：

天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒。（马太福音28章18－19节）

当然，耶稣按他的神性从未曾接受过权柄，他一直拥有权柄。但是当耶稣从死里复活，他说父上帝赐给了他在万民之上君王的权柄，意思就是他成了父上帝作为人的附庸君王，治理整个天地。

耶稣复活后升上高天，坐在宝座上为王。新约《圣经》在像希伯来书1章3节，10章12节和12章2节这样的地方讲得很清楚，耶稣在父上帝的右边坐下。这个意象表明，圣父是伟大崇高的君王或宗主君王，他的儿子耶稣是身为人的附庸王，服事他，代表他。耶稣是大卫家最后一位君王，在地上所有其他人的国之上作王。通过他整个世界都要得到更新。自从耶稣登上宝座作王以来，他已经在作王统治教会，他正在通过把救恩带到地极，以此扩展他的国度。

与人类君王形成鲜明对比的是，上帝差遣他自己的儿子作那位完全的附庸臣仆君王，在十字架上付出代价，为我们买赎拯救。他在地上生活时侯，展现出了完美地忠诚，在十字架上受审判，为我们不忠心人生的后果受苦至死。他舍弃生命买赎了我们的赦罪和忠心，并且他继续不断地捍卫与保护我们的福祉。我们应当忠心顺服地侍奉我们这位恩慈的上帝和君王，以此表明我们爱中的敬畏，回应他充满恩慈与真理的统治。